SATU PENILAIAN TERHADAP JALAN AQIDAH AS-SALAF DAN AL-KHALAF

Oleh: Dr. Jihad Muhammad Abu Naja (Darul Islah, Yala, Petani Selatan)

Pendahuluan

Sebagaimana sedia tahu bahawa aqidah as-Salaf dan aqidah al-Khalaf masing-masing ada jalannya, dan Umat Islam terbahagi kepada dua golongan. Satu golongan menyokong jalan as-Salaf, manakala yang satu lagi menyokong jalan al-Khalaf. Dengan ini, marilah kita sama-sama cuba membuat satu penilaian terhadap kedua jalan tersebut iaitu: jalan as-Salaf dan al-Khalaf. Walau bagaimanapun, di sana kita dapati ada kata-kata yang masyur, iaitu:

طريقة السلف أسلم وطريقة الخلف أحكم

Ertinya: “Jalan as-Salaf lebih selamat, manakala jalan al-Khalaf adalah lebih tahu/ lebih alim.”

(Ada setengah ibarat mengatakan "أحكم" lebih bijak dan ibarat lain pula mengatakan "أعلم وأحكم" atau lebih alim dan lebih bijak.)

Berkata as-Sayyid Murtadha az-Zubaidi –Rahimahullah- :

قول من قال طريقة السلف أسلم وطريقة الخلف أحكم – نقل الحافظ بن حجر عن بعضهم – أنه ليس بمستقيم، لأن ظان:

· إن طريقة السلف مجرد الإيمان بألفاظ القرآن والحديث من غير فقه في ذلك.

· وإن طريقة الخلف هي استخراج معاني النصوص المصروفة.

· عن حقائقها بأنواع المجازات:

فجمع هذا القائل – بين:

- الجهل بطريقة السلف.

- والدعوى في طريقة الخلف وليس الأمر كما ظن.

Ertinya:

Perkataan mereka yang berkata: “Jalan as-Slaf lebih selamat dan jalan al-Khalaf lebih bijak.” sebenarnya al-Hafiz Ibn Hajar –Rahimahullah- telah menaqalkan dari setengah ulama’ mengatakan bahawa perkataan tersebut tidak betul dan tidak lurus. Ini kerana al-Khalaf menyangka bahawa:

• Jalan as-Salaf adalah hanya semata-mata beriman dengan lafaz-lafaz al-Quran al-Karim dan al-Hadith as-Syarif sahaja, tanpa perlu memahami pengertiannya.

• Jalan al-Khalaf adalah usaha mengeluarkan atau memahamkan makna pengertian lafaz-lafaz itu dengan berbagai-bagai jenis kata “Majaz” yang mana makna dan pengertian tersebut adalah sengaja dipalingkan daripada makna atau pengertian asalnya atau hakikatnya.

• Orang-orang yang berpendapat demikian adalah jelas berada di antara:

- Jahil dengan jalan as-Salaf semata-mata dakwaan kepada jalan al-Khalaf. Tetapi setiap dakwaan perlukan dalil. Di sini tidak ada yang membuktikannya.

- Lantaran demikian, maka perkataan dan pendapat tersebut bukanlah seperti yang disangka dan ianya memanglah tidak betul.

Jawapan kepada dakwaan al-Khalaf

Untuk menjawab sangkaan-sangkaan al-Khalaf, marilah kita membuat penilaian kepada beberapa masalah yang menjadi perbincangan antara jalan as-Salaf dengan al-Khalaf, antara lain ialah:

MASALAH PERTAMA: Firman Allah S.W.T pada ayat ketujuh surah Ali Imran

...وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آَمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُولُو الْأَلْبَابِ.

Bermaksud: “…Dan tidak mengetahui takwilnya (yang kesamaran) melainkan Allah, dan orang-orang yang pakar dalam bidang keilmuan mereka berkata: telah kami beriman terhadapnya (yang kesamaran) kerana kesemua itu (muhkam/ jelas dan mutasyabih/ kesamaran) adalah dari sisi Tuhan kami, tidak dapat pengajaran melainkan orang-orang yang mempunyai hati/ menggunakan fikiran.” –Surah Ali Imran ayat 7-

Berkata Imam Ibn Katsir (Rahimahullah): “Terdapat berselisihan qura’ (para qari) tentang waqaf ditengah-tengah ayat yang mulia ini.

1. Di antara ulama’ ada yang mengatakan pada lafaz al-Jalalah, iaitu mereka membaca وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ “waw” pada وَالرَّاسِخُونَ adalah istiknaf, maknanya: كلام مقطوع عما قبله iaitu perkataan yang terhenti apa sebelumnya. Ini adalah pendapat Ibn Omar, Ibn Abbas, ‘Aisyah, Urwah Ibn az-Zubair, Omar Ibn Abdul Aziz, Abu Asyakthak, Abu Nahik dan lain-lain lagi.[1]

Berkata Imam Asy-Syaukani: “Ia merupakan mazhab al-Kisai, al-Farrak, al-Akhfasy, Abu Ubaid, dan lain-lain lagi. Ibn Jarir at-Tabari meriwayatkan daripada Imam Malik bahawa is menjadikan pendapat pilihannya (al-Muktar). Al-Khattabi menghikayatkan daripada Ibn Mas’ud dan Ubai Ibn Ka’ab. Imam Syaukani menegaskan: “Inilah pendapat kebanyakan Ulama’.[2]

2. Ada yang mewaqafkan pada “…إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْم…” “waw” adalah ‘ataf maknanya: كلام معطوف على ما قبله iaitu ayat bersambung dengan apa yang sebelumnya. Ini diriwayatkan daripada Ibn Abbas Radhiallahu ‘anhum, Rabie Ibn Abbas dan Muhammad Ibn Ja’far Ibn Zubir dan ramai daripada golongan Mutakallimin. Diriwayatkan daripada Mujahid bahawa beliau berkata: “وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آَمَنَّا بِهِ” ahli bahasa Arab cuba memberi alas an bahawa " يَقُولُونَ" di tempat nasab dan ia menjadi “hal” takdirnya "قائلين" (apabila huruf waw dianggap ‘ataf).

Tetapi keseluruhan ahli bahasa Arab tidak setuju dan mengingkari alas an tersebut kerana orang Arab tidak mengidhmarkan (menyembunyikan) “فعل” dan “مفعول” dalam satu masa. Dan mereka tidak menyebut “حال” dalam percakapan mereka kecuali ada zahirnya “فعل”. Maka apabila tidak zahir “فعل” sudah tentu bukannya “حال”.[3] Jikalau dibolehkan seperti itu, maka bolehlah dikatakan “عبد الله راكبا” dengan makna “اقبل عبد الله راكبا”. Tetapi tidak boleh dibuat begitu.

Setelah mengetahui kedua-dua pendapat yang tersebut di atas, kita lihat pula pendapat ulama’ dalam mentarjih (memilih) pendapat-pendapat itu. As-Salaf berpegang dengan pendapat pertama, manakala al-Khalaf berpegang dengan pendapat yang kedua, kenapa?

As-Salaf mengikuti jumhur al-Quraa dan ulamak, dan riwayatnya sahihah. Manakala pendapat yang kedua adalah riwayat yang Dha'ifah (lemah) dan qiraah syaz (ganjil).

Berkata Imam Ibn Katsir –Rahimahullah- : Takwil di dalam al-Quran al-Karim ada dua makna:

PERTAMA: Dengan makna "حقيقة الشيء وما يؤول أمره إليه"

Ertinya: Hakikat sesuatu da apa yang kembali urusannya kepadanya.

KEDUA: Dengan makna "التفسير والبيان والتعبير عن الشيء"

Ertinya: Penjelasan, penerangan dan kenyataan terhadap sesuatu.[4]

Sepertimana yang telah diketahui, bahawa as-salaf berpendapat bahawa kaifiat nama-nama Allah dan sifat-sifat baginya adalah daripada Zat-Nya, yang mana tidak mengetahuinya melainkan Allah.

Di atas asas ini, maka kedua-dua erti takwil adalah lebih tepat waqafnya pada lafaz al-Jalalah.

Dalam hal ini al-Khalaf mentarjihkan waqaf pada وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ serta mereka menjadikan takwil kepada makna kedua, yang mana bukanlah erti yang sedia tahu oleh pada 'Ulamak, tetapi dalam erti yang bukan kebiasaan ertinya. Inilah tujuan tarjih mereka.

Mitsalnya, Firman Allah:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Ertinya: Tuhan AR-RAHMAN di atas ARASY Dia IStiwa'. [Surah Thaha: 5][5]

''Istiwa'' yang segera faham mengikut ibarat ulamak adalah dengan makna ''علا'' atau seumpamanya, yang mana ertinya tertinggi atau maha Tinggi.

Tetapi golongan al-Khalaf tidak setuju kepada tafsir itu, serta menukarkan maknanya kepada makna yang tidak pernah diketahui dalam bahasa Arab iaitu dengan makna ''استولى'' ertinya menguasai/menjajah.

MASALAH KEDUA: Perkataan ''الإستواء معلوم، والكيف مجهول''

Pernah ditanya Imam Malik (rahimahullah) tentang maksud Istiwa' lalu menjawab:

الإستواء معلوم (غير مجهول) والكيف مجهول (غير معلوم) والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة

Bermaksud: Istiwa' adalah maklum atau tidak majhul, kaifiat (caranya) adalah majhul atau tidak ma'qul, beriman dengannya adalah wajib dan menyoal tentangnya adalah bid'ah.[6]

Golongan al-Khalaf berkata bahawa: Imam Malik dan Imam-imam yang lain mengatakan ''Istiwa'' itu maklum adalah dalam erti kata maklum datangnya daripada al-Quran al-Karim. Manakala kaifiat ''Istiwa'' itu majhul adalah menjadi dalil mereka tidak mengetahui hakikatnya. Dengan itu mereka (as-Salaf) mewajibkan beriman dengannya secara buta tuli sahaja. Serta janganlah sama sekali bertanya tentangnya.

Tetapi manakala kita mengkaji kepada jalan as-Salaf, kita dapati bahawa yang dimaksudkan dengan maklum adalah maklum ertinya. Cuma yang majhulnya ialah kaifiatnya. Oleh itu, hendaklah kita beriman dengannya. Dengan demikian itu, tidak perlulah untuk kita bertanya tentang kaifiat kerana bertanya demikian tidak pernah dibuat oleh para sahabat di zaman pertama dahulu. Dalam ertikata yang lain mereka tidak jahil tentang erti sifat, Cuma yang mereka jahil ialah kaifiat sifat tersebut.

Sekiranya mereka hanya beriman dengan zahir lafaznya sahaja serta tidak mengerti maknanya, maka timbullah pertanyaan bagaimana mereka berkata ''Istiwa'' adalah tidak majhul dan kaifiat adalah tidak makqul? Kerana pengertian itu akan menjadikan lafaz ''Istiwa'' adalah tidak maklum, bahkan majhul. Maka ini akan menepati Fawatih al-Suur (فواتح السور) seperti يس، الم dan sebagainya.

Dengan kata lain: Jalan as-Salaf : ''Istiwa maklum'' ertinya majhul kaifiat. Maka bukanlah seperti yang didakwa iaitu jalan at-Tafwidh. Manakala jalan al-Khalaf ''Istiwa'' majhul ertinya. Oleh itu, hendaklah takwilkan maknanya mengikut pengertian al-Khalaf pada TAKWIL, bukanlah TAKWIL yang dimaksudkan oleh 'Ulamak muktabir.

Penutup

Kesimpulan:

(a) Dakwaan yang menyatakan:

طريقة السلف أسلم وطريقة الخلف أعلم أو أحكم

Adalah kurang betul kerana sebenarnya ialah:

طريقة السلف أسلم وأعلم وأحكم

(b) As-salaf bukan tafwidh atau mufawwidhah, malahan jalannya cukup mengetahui akan erti al-Quran al-Karim dan al-Hadis al-Syarif. Cuma yang menjadi persoalan ialah berkenaan kaifiat nama-nama Allah dan sifat-sifatnya dimana tidak perlu kita mengetahui akan kaifiatnya.

(c) Dakwaan bahawa jalan al-Khalaf boleh memberi erti yang betul pada setengah nama-nama dan sifat-sifat Allah Ta'ala, sebenarnya erti yang diberikan itu tidak betul mengikut bahasa Arab yang biasa dipakai oleh orang Arab, malahan yang lebih tepat ertinya adalah mengikuti jalan as-Salaf.

InsyaAllah perbahasan seumpama ini akan dibuat kajian seterusnya. Ini hanya sebagai anak kunci dan pembuka jalan untuk membuat satu penilaian terhadap jalan as-salaf dan jalan al-Khalaf kerana mahu tak mahu kita sedang berada di tengah-tengah gelombang laut samudera kedua-duanya.

(Dinukil dari kertas kerja Prosiding Seminar AKIDAH AHLI SUNNAH WA AL-JAMA'AH, 25 Disember 1996, Di Dewan Kuliah 1, Fakulti Kejuruteraan Elektrik Universiti Teknologi Malaysia, Jalan Semarak, Kuala Lumpur, Anjuran Badan Perkhidmatan Penerangan Islam, Selangor dan Wilayah Persekutuan, Malaysia dan Persatuan Ulama Pulau Pinang & Seberang Perai)

---

[1] Lihat Tafsir Ibn Katsir 1/346, tambahan: Ibn Omar dan Ibn Abbas daripada Tafsir Fath al-Qadir 1/315.

[2] Lihat Tafsir Fath al-Qadir 1/315.

[3] Lihat Tafsir Ibn Katsir 1/347 dan Tafsir Fath al-Qadir 1/315.

[4] Lihat Tafsir Ibn Katsir 1/347.

[5] lihat juga: al-A'raf: 54, al-Ra'd: 2, Yunus: 3, al-Furqan: 59, al-Sajdah: 4, dan al-Hadiid: 4

[6] Riwayat al-Darimi dalam ''Fi al-Radd 'ala al-Jahmiyah'' m.s 55-56, al-Lalikai dalam ''Syarah al-Sunnah'' 3/398, Imam al-Sobuni dalam '''Aqidah al-Salaf'' no: 25 dan 26, al-Baihaqi dalam ''al-Asma wa al-Sifat'' m.s 408 ada 2 sanad. Al-Hafiz Ibn Hajar mengatakan ''Jayyid'' pada satu sanadnya; rujuk Fath al-Bari 13/406-407, Ibn Abdil Barr, al-Tamhid 7/138, 151, Abu Na'im, al-Haliyah 6/325-326, sebagaimana riwayat al-Lalikai 3/398 dan al-Baihaqi m.s 408-409 daripada guru bagi Imam malik iaitu Imam Rabi'ah al-Rakyi. Begitu juga daripada Ummul Salamah. Mendhaifkan hadis Ummul Salamah oleh Ibn Taimiyyah ''al-Fatawa'' 5/365, dan al-Zahabi serta berkata Hadis Mahfuz ialah daripada Imam Malik, Imam Rabi'ah ar-Rakyi dan beberapa orang Ulamak ''al-'Uluww'' m.s. 65.

ASYA'IRAH PADA PERTIMBANGAN AHLI SUNNAH

Kitab: "Ahl al-Sunnah al-'Asya'irah: Syahadah 'Ulama al-Ummah wa adillatuhum."

Pengarangn: Hamad al-Sinan dan Fauzi al-'Anjari.

Bilangan muka surat: 318

Cetakan: Darul al-Dhiya'

Muat turun: (klik)

Kitab: "Al-'Asya'irah Fi Mizan Ahl al-Sunnah." (Radd kepada kitab di atas)

Pengarang: Abu 'Utsman Faishal bin Qazar al-Jasim

Bilangan muka surat: 824

Cetakan: Al-Mabarrah al-Khairiyyah li'ulum al-Qur'an wa al-Sunnah Daulah al-Kuwait, Cetakan Pertama, 2007M/1428H.

Muat turun: (klik)

Kitab Al-'Asya'irah Fi Mizan Ahl al-Sunnah kitab yang sangat bagus bagi menjawab persoalan-persoalan berkenaan sifat-sifat Allah beserta dengan riwayat-riwayat atau pendapat-pendapat para sahabat, tabi'in dan tabi' tabin dari kalangan salafus soleh.

Ringkasan buku tersebut:

Bahagian pertama:

Ia menceritakan bagaimanakah usul Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dalam nama-nama dan sifat-sifat Allah yang bertentangan dengan Asya'irah:

Fasal awal

Dalil-dalil yang disebutkan dalam al-Quran dan al-Sunnah menetapkan secara hakiki, Atsar yang disebut oleh Salaf yang menetapkan sifat Allah secara hakiki dan pertentangan Asya'irah dengan Salaf serta menjawab syubhat mereka berkenaan bab ini.

Fasal kedua

Atsar daripada Salaf menunjukkan sifat Allah itu dimaklumi maknaNya dan tidak diketahui hakikatNya dan pertentangan Asya'irah dengan Salaf serta menjawab syubhat mereka dalam bab ini.

Fasal ketiga

Atsar Salaf tentang wajibnya mengembalikan nas-nas tentang sifat Allah sebagaimana zahirnya dan pertentangan Asya'irah dengan Salaf serta menjawab syubhat mereka.

Fasal keempat.

Nas imam-imam ahl al-Sunnah menunjukkan keharaman mentakwil dengan mengeluarkan nas-nas sifat daripada asalnya dan pertentangan Asya'irah dengan Salaf serta menjawab syubhat mereka.

Fasal kelima

Nas para Salaf menunjukkan kaedah penetapan pada keseluruhan sifat dan menjawab syubhat.

Fasal keenam

Atsar Salaf menunjukkan melazimi sifat Allah tidak membawa makna melazimi sifat makhluk dan menjelaskan syubhat Asya'irah.

Fasal ketujuh

Nas para imam ahl al-Sunnah tentang hakikat Tasybih dan menjawab syubhat.

Bahagian kedua:

Ia menceritakan bahawa penetapan sebahagian sifat oleh kedua-dua pengarang menunjukkan mereka memasukkan perubahan dan pengosongan pada sifat Allah.

Fasal Awal

Telah menjadi kesepakatan Allah meninggi di atas makhluknya dengan diriNya dan sesungguhnya Dia berada di atas 'Arasy dengan ZatNya. Menjawab syubhat Asya'irah.

Fasal kedua

Harusnya dengan pertanyaan "Di Mana Allah" beserta dalil daripada Sunnah dan perkataan Salaf serta menjawab syubhat.

Fasal ketiga

Penisbatan sifat Kalam bagi Allah dengan huruf dan suara, tidak disamakan dengan makhluk dan Nas Salaf bukti adanya huruf dan suara pada kalam Allah. Menolak syubhat mereka.

Dan seterusnya perbahasan kitab ini sehingga bahagian 5 semuanya menjawab segala syubhat-syubhat dan kelemahannya aqidah Al-Asya'irah dengan penuh ilmiah, bukti, dalil dengan teliti. Ia merungkai masalah-masalah sehinggalah tiada lagi kata dalih untuk dijawab melainkan mereka yang menurut hawa nafsu semata. Bacalah kedua-dua buah kitab di atas dengan adil tidak mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain.

http://www.wahabiah.blogspot.com

JANGAN MUDAH MENUDUH ORANG WAHHABI

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin

Ketika saya dihubungi agar mengulas tentang satu gerakan yang suka

menuduh orang lain wahhabi, saya pada mulanya malas nak campur. Di kala

negara sedang gelut dengan krisis yang berbagai, ada juga puak yang sibuk

wahabi-mewahabi orang lain. Apatah lagi, saya pun dah lama tidak berfikir

tentang isu tersebut kerana sibuk dengan isu-isu yang lebih bersifat nasional

dan sejagat.

Sebenarnnya, di negara kita kini sedang muncul satu golongan yang

menyembunyikan identitinya. Mereka ini jika di negara Arab digelar Ahbash.

Puak ini berpusat di Lubnan dan mempengaruhi sesetengah pelajar kita di

sana juga yang di tempat lain. Perkataan ahbash merujuk kepada pengasas

dan pengikut mereka yang berketurunan Habsyi Afrika. Guru mereka ialah

Abdullah al-Harari. Seorang yang terkenal suka mengkafirkan orang lain yang

tidak sependapat dengannya. Dia sentiasa mendakwa bahawa hanya dirinya

Ahlussunnah wal Jamaah dan bermazhab Syafi’i. Sesiapa yang tidak

bersependapat dengannya itu sesat, atau kafir atau wahhabi. Hasilnya

berlakulah pembunuhan dan rusuhan. Mereka telah mengkafirkan ulamaulama

terdahulu seperti al-Imam Ibn Taimiyyah, al-Imam Ibn Qayyim, al-Imam

al-Zahabi, al-Imam Ibn Kathir, Muhammad bin Abdul Wahhab dan lain-lain.

Ulama semasa yang dikafirkan oleh mereka termasuk Dr. Yusuf al-Qaradawi,

Dr. Said Ramadhan al-Buthi, Sayyid Sabiq, Sayyid Qutb, al-Albani, Mufti

Lubnan Hasan Khalid lain-lain. Sesiapa yang berminat mereka boleh layari

bankahbash.blogspot.com. untuk mengetahui sikap ektremis golongan ini.

Di Malaysia, mereka mula menyerap dalam sesetengah pihak berkuasa

agama di negeri-negeri tertentu. Mereka menganjurkan program-program

atas nama Ahlussunnah wal Jamaah. Isi kandungannya adalah menuduh

sesiapa yang tidak sebulu dengan mereka sebagai wahhabi. Slogan mereka

sama, sesiapa yang memberikan pendapat yang tidak sama dengan mereka

maka dia sesat atau wahhabi. Cara kebetulan pula pandangan sesetengah

golongan pembaharuan memang ada perbezaan dengan pandangan

agamawan tempatan. Namun, itu bukan kesalahan dan baru. Dahulu pun

dalam negara ini ada gerakan kaum muda seperti Za’ba, Syed Syeikh al-Hadi,

Burhanudin al-Helmi, Abu Bakar al-Baqir dan selain mereka yang memang

diiktiraf sumbangan mereka dalam pembaharuan dan kemerdekaan.

Walaupun ada tentangan terhadap kaum muda dari kelompok konservertif

tradisionalis melayu, namun buku-buku sejarah yang jujur terus mengiktiraf

sumbangan kaum muda kepada pendidikan, perjuangan hak wanita,

kemajuan pemikiran, pembebasan dari kejumudan dan seumpamanya.

Namun hari ini puak Ahbash yang muncul dan menyelinap masuk

dalam masyarakat kita cuba membangkit perkara-perkara perbezaan ini

sehingga ke peringkat kafir mengkafir. Kata mereka golongan pembaharuan

menimbulkan pecah belah dalam masyarakat. Padahal jika mereka jujur,

perpecahan yang sebenar dalam masyarakat melayu sekarang adalah dalam

isu-isu politik, bukan isu kenduri arwah, tol orang mati dan joget tarekat yang

dipertahankan oleh mereka. Untuk menarik minat masyarakat, mereka

menuduh sesiapa sahaja yang memberikan pandangan berbeza itu sebagai

wahhabi dan ektremis. Padahal, golongan Ahbash ini menyimpan racun

mereka dan menunggu hari untuk dikeluarkan. Tidak hairan jika beberapa

pembunuhan di Lubnan dikaitkan dengan mereka dan ramai tokoh yang

menganggap mereka mempunyai hubungan dengan CIA. Sebab itu kita

melihat pendekatan Ahbash ini ada ala-ala Amerika. Jika Amerika yang

mengganas di negara orang, menuduh orang lain pengganas, demikian puak

Ahbash ini yang suka mengkafirkan orang lain, tetapi menuduh orang lain

pula mengkafirkan dan menumpahkan darah. Maka tidaklah pelik jika guru

Ahbash itu digelar al-fattan atau pencetus fitnah.

Di samping, kita juga tidak menafikan, wujudkan segelintir kelompok

yang menyandarkan diri kepada salafi kadang-kala ada ciri-ciri agak keras

dalam berinteraksi dengan amalan tradisi tempatan atau menimbul beberapa

pendapat yang tidak wajar dibesar-besarkan. Saya sendiri kurang bersetuju

untuk terlalu bertegas dalam perkara-perkara yang diizinkan syarak untuk

kita berbeza pendapat. Namun, kesilapan mereka itu hanya pada pendekatan

dan pemilihan keutamaan. Tidak sepatutnya untuk mereka dihukum sesat

atau dikafirkan oleh kelompok Ahbash ini.

Namun, jarum Ahbash ini nampaknya ada juga yang terpengaruh lalu

menuduh sesiapa sahaja yang berbeza pendapat dengan pandangan mereka

sebagai wahhabi. Padahal, jika kita bertanya kepada kebanyakan yang suka

melebelkan orang lain sebagai ‘wahabi’; apa itu wahabi?. Mereka pun tak

pasti dan berbagai jawapan diberikan. Ada yang katakan wahabi ialah

sesiapa yang tidak qunut subuh. Jika kita beritahu dia, mazhab-mazhab yang

lain juga tidak qunut subuh. Apakah al-Imam Ahmad bin Hanbal dan Abu

Hanifah juga wahabi? Ada yang kata: wahabi tidak tahlil. Kita beritahu dia

tahlil maksudnya La ilah illa Allah, tahmid bermaksud Alhamd li Allah, tasbih

bermaksud subhana Allah. Setahu kita mereka ini menyebutnya. Mana

mungkin, jika tidak, mereka kafir. Bahkan imam-imam di Arab Saudi yang

dituduh wahhabi itu menghafaz al-Quran dengan begitu hebat dan bacaanbacaan

mereka diperdengarkan di sana sini. Adakah mereka kafir?!!. Ada

yang kata wahabi adalah mereka yang belajar di Arab Saudi. Ramai yang

tidak belajar di Arab Saudi pun ada juga yang menuduh wahabi. Kemudian,

kalau wahabi itu sesat, apakah sekarang Masjid al-Haram dan Masjid al-Nabi

sedang didiami dan diimami oleh golongan yang sesat?!!. Ada yang kata

wahabi ialah golongan tidak bermazhab. Kita beritahu dia Arab Saudi yang

sebagai dituduh wahabi bermazhab Hanbali.

Mungkin yang lebih pandai menyebut; wahabi adalah pengikut

Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Dari situ digelar pengikutnya ‘Wahhabi’.

Saya katakan saya sendiri dalam pengalaman yang singkat ini ada yang

menuduh wahabi, sekalipun saya tidak begitu membaca buku-buku

Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Saya hanya menganggapnya salah seorang

tokoh-tokoh umat yang ada jasa dan sumbangannya. Dalam masa yang sama

ada kekurangan dan kelemahannya. Dia bukan tokoh mazhab fekah yang

ulung. Dia sendiri bermazhab Hanbali. Bukan juga jaguh dalam hadis,

sehingga al-Albani pernah mengkritiknya dengan agak tegas. Namun,

sebagai tokoh, ada sumbangannya yang tersendiri. Dari segi ilmiah, secara

peribadi saya tidak dapat banyak manfaat daripadanya. Namun

sumbangannya tidak dilupakan. Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya Fiqh al-

Aulawiyyat memuji Muhammad bin ‘Abdul Wahhab, dengan berkata: “Bagi alImam

Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab di Jazirah Arab perkara akidah adalah

menjadi keutamaannya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang

telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah

menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit

menanggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan

gambaran-gambaran syirik. (m.s. 263, ctk. Maktabah Wahbah, Mesir). Juga

tokoh ahli fekah terkenal, Dr. Wahhab al-Zuhaili juga memujinya dengan

menyebut: “Sesuatu yang tiada syak padanya, menyedari hakikat yang

sebenar, bukan untuk meredhakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran

yang agung (maksudnya) “Jangan kamu kurangkan manusia apa yang

menjadi hak-haknya (Surah Hud: 85), bahawa suara kebenaran yang paling

berani, pendakwah terbesar untuk islah (pembaikian), membina umat, jihad

dan mengembalikan individu muslim kepada berpegang dengan jalan al-salaf

al-salih yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab pada

kurun yang kedua belas hijrah. Tujuannya untuk mentajdidkan kehidupan

muslim, setelah secara umum dicemari dengan berbagai khilaf, kekeliruan,

bid'ah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab ialah

pemimpin kebangkitan agama dan pembaikian (islah) yang dinantikan, yang

menzahir timbangan akidah yang bersih..” (Rujukan: Dr Wahbah al-Zuhaili,

Risalah Mujaddid al-Din fi Qarn al-Thani ‘Asyar, m.s 57-58). Bahkan banyak

lagi puji-pujian beliau dalam risalah tersebut. Ramai lagi tokoh-tokoh lain

yang memuji Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, apakah tokoh-tokoh agama

yang begitu ramai itu patut dituduh wahabi?!!!.

Kitab al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i tulisan tokohtokoh

semasa mazhab al-Imam al-Syafi'i , iaitu al-Syeikh Mustafa Khin, al-

Syeikh Mustafa al-Bugha dan ‘Ali al-Syarbaji. Namun apabila saya baca

antara apa yang disebut dalam kitab tersebut: “Daripada bid'ah apa yang

dibuat oleh keluarga si mati ialah dengan mengumpulkan orang ramai

kepada makanan dengan munasabah yang dinamakan berlalunya empat

puluh hari dan seumpamanya. Sekiranya perbelanjaan makanan tersebut dari

harta peninggalan (si mati) dan di kalangan waris ada yang belum baligh,

maka itu adalah dari perkara lebih haram. Ini kerana ia memakan harta

benda anak yatim dan melenyapkannya bukan untuk kepentingan anak yatim

tersebut. Terbabit juga dalam melakukan perbuatan haram ini setiap yang

memanggil dan memakannya” (1/263, Damsyik: Dar al-Qalam). Apakah

semua penulis itu wahabi?!!.Jika kita tengok kitab-kitab melayu jawi kita

dapati perkara yang sama. Kata Syeikh Daud al-Fatani (semoga Allah

merahmatinya) dalam Bughyah al-Talab: “(dan makruh) lagi bid'ah bagi

orang yang kematian membuat makanan menserukan segala manusia atas

memakan dia sama ada dahulu daripada menanam dia dan kemudian

daripadanya seperti yang diadatkan kebanyakan manusia (dan demikian lagi)

makruh lagi bid'ah bagi segala yang diserukan dia memperkenankan

seruannya” (2/34). Demikian juga kenyataan dibuat oleh al-Syeikh

Muhammad Arsyad al-Banjari dalam Sabil al-Muhtadin. Begitu juga al-

Marbawi dalam Bahr al-Mazi menyebut: “Maka bid'ah yang tidak elok”

(7/130). Apakah mereka semua juga wahabi?!!.

Apabila ada yang memberitahu amalan Nisfu Syaaban seperti yang

dibuat oleh masyarakat kita bukan dari tunjuk ajar Nabi s.a.w. Mereka kata:

“dia wahabi”. Kita kata ini bukan daripada tulisan Muhammad bin ‘Abd al-

Wahhab, ini fatwa Dr Yusuf al-Qaradawi apabila ditanya mengenai nisfu

Syaaban, beliau menjawab: “Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi s.a.w.

dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan

malam nisfu Syaaban, membaca do`a tertentu dan solat tertentu seperti

yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian

negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di

masjid. Mereka membaca surah Yasin dan solat dua raka`at dengan niat

panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung

kepada manusia, kemudian mereka membaca do`a yang tidak pernah dipetik

dari golongan salaf (para sahabah, tabi`in dan tabi’ tabi`in). Ianya satu do`a

yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan Sunnah) juga

bercanggahan dan bertentang maknanya...perhimpunan (malam nisfu

Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian

negeri orang Islam adalah bid`ah dan diada-adakan. Sepatutnya kita

melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas. Segala kebaikan itu

ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bid`ah golongan selepas

mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bid`ah, dan setiap yang bid`ah

itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka.( Dr. Yusuf al-Qaradawi,

Fatawa Mu`asarah, 1/382-383, Beirut: Dar Uli al-Nuha). Apakah beliau juga

wahabi?!!

Al-Imam al-Nawawi (meninggal 676 H) adalah tokoh agung dalam

mazhab al-Syafi'i. Pada zamannya, beliau membantah mengiringi jenazah

dengan mengangkat suara membaca al-Quran. Beliau berkata: “Ketahui

sesungguhnya yang betul lagi terpilih yang menjadi amalan al-salaf al-salih

r.a adalah diam ketika mengiringi jenazah. Jangan diangkat suara dengan

bacaan, zikir dan selainnya. Hikmahnya nyata, iaitu lebih menenangkan hati

dan menghimpunkan fikiran mengenai apa yang berkaitan dengan jenazah.

Itulah yang dituntut dalam keadaan tersebut. Inilah yang cara yang betul.

Jangan kamu terpengaruh dengan banyaknya orang yang menyanggahinya.

Sesungguhnya Abu ‘Ali al-Fudail bin ‘Iyad r.a. pernah berkata –maknanya-:

“Berpegang dengan jalan petunjuk, jangan engkau tewas disebabkan sedikit

yang melaluinya. Jauhilah jalan yang sesat. Jangan engkau terpengaruh

dengan banyaknya golongan yang rosak”. Adapun apa yang dilakukan oleh

golongan jahil di Damsyik, iaitu melanjutkan bacaan al-Quran dan bacaan

yang lain ke atas jenazah dan bercakap perkara yang tiada kaitan, ini adalah

haram dengan ijma’ ulama. Sesungguhnya aku telah jelaskan Adab al-Qiraah

keburukannya, besar keharamannya, dan fasiknya sesiapa yang mampu

membantahnya tetapi tidak membantahnya”. (Al-Nawawi, Al-Azkar, m.s. 225-

226, Damsyik: Maktabah al-Ghazali). Saya percaya jika al-Imam al-Nawawi di

zaman kini dan buat kenyataan ini, golongan yang taksub pegangan

tempatan akan menuduhnya juga wahabi. Apatah lagi jika dia mereka

mambaca kenyataan al-Imam al-Nawawi ini menyetujui tokoh-tokoh mazhab

al-Syafi’i yang membantah jamuan atau kenduri sempena kematian. Katanya:

“adapun menyediakan makanan oleh keluarga si mati dan menghimpunkan

orang ramai kepadanya adalah tidak diriwayatkan daripada Nabi s.a.w sedikit

pun. Ia adalah bid’ah yang tidak disukai” (Al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-

Mahazzab 5/320 Beirut: Dar al-Fikr). Tentu jika mereka masih hidup akan

dituduh wahabi!

Bahkan jika al-Imam al-Syafi’i masih hidup pun mungkin dia dituduh

wahhabi. Apa tidaknya dalam kitabnya al-Umm disebut: “Pendapatku untuk

imam dan makmum hendaklah mereka berzikir selepas selesai solat.

Hendaklah mereka mensenyapkan zikir, kecuali jika imam mahu dipelajari

daripadanya (bacaan-bacaan zikir-pen), maka ketika itu dijelaskan zikir.

Sehingga apabila didapati telah dipelajari daripadanya. Maka selepas itu

hendaklah dia perlahankan" (al-Syafi'i, Mausu‘at al-Imam al-Syafi'i: Al-Umm,

1/353 Beirut: Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi). Tidakkah itu berbeza dengan

amalan orang melayu.

Ada kata golongan wahhabi tidak mewajibkan terikat dengan sesuatu

mazhab. Saya kata kalau begitu haramkanlah buku Dr. Yusuf al-Qaradawi, Dr

Wahbah al-Zuhaili, Dr Abd al-Karim Zaidan dan berbagai tokoh ulama

antarabangsa yang lain dari disebarkan di Malaysia ini. Sebab mereka ini

yang tidak mewajibkan terikat dengan satu-satu mazhab. Lihat apa kata Dr

Yusuf al-Qaradawi: “Perkara yang penting untuk anda mengetahuinya

bahawa hukum orang awam mengikut salah seorang imam-imam mazhab

ialah harus dengan syarat-syaratnya. Ia bukan sesuatu yang wajib seperti

yang dikatakan oleh golongan mutakhir. Ini kerana tiada kewajipan kecuali

apa yang diwajibkan oleh al-Kitab dan al-Sunnah. Maka al-Quran dan al-

Sunnah tidak mewajibkan seseorang terikat dengan mazhab. Maka tidak

menjadi halangan untuk seseorang muslim bebas dari terikat dengan manamana

mazhab. Dia boleh bertanya berkaitan agamanya kepada sesiapa

sahaja di kalangan ulama. Tanpa perlu terikat dengan seseorang ilmuan

sahaja tanpa bertanya orang lain. Inilah jalan para sahabah dan sesiapa yang

mengikuti mereka dengan cara yang baik pada zaman sebaik-baik kurun.

Allah telah selamatkan mereka dari taklid yang dicerca ini. Sebaik-baik

manusia untuk bebas dari terikat dengan mazhab ialah sesiapa yang baru

menganut Islam. Maka tiada kepentingan mewajibkannya apa yang Allah

ta’ala tidak wajibkan. Dia boleh bertanya sesiapa sahaja dari kalangan ulama

yang dia mahu. Wajib ditulis untuk mereka buku-buku fekah yang

memudahkan tanpa terikat dengan mazhab tertentu”.( Al-Qaradawi: Dr Yusuf,

Kaif Nata’amal Ma’ al-Turath, m.s. 83-84, Kaherah: Maktab Wahbah)

Banyak lagi contoh-contoh lain jika hendak disebut. Maka fahamlah

bahawa tuduhan wahabi kepada seseorang di negara kita ini kebanyakan

adalah fitnah. Sebagai jawapan kepada persoalan yang tidak terjawab, maka

diputarkan isu ke arah yang lain. Ia adalah lambang akhlak dan perilaku

buruk pembuatnya. Memburukkan orang lain tanpa bukti dan ilmu. Kesemua

mereka ini akan didakwa di akhirat kerana memutar belitkan fakta tanpa rasa

takut kepada ALLAH. Tidak pernahkah mereka membaca firman ALLAH dalam

Surah al-Hujurat ayat 11-12: (maksudnya) Wahai orang-orang yang beriman!

Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) merendah-rendahkan puak lelaki

yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada

mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan merendahrendahkan

puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan

itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan

keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil

antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Laranganlarangan

yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi

fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang)

sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada

perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. Wahai orangorang

yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan kerana

sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah

kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan

janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah

seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati?

(Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya.

(Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu

kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.

Adalah malang jika medan perbahasan ilmiah dijadikan medan fitnah

memfitnah. Apatah lagi jika yang terlibat itu golongan agama. Kita

sepatutnya hanya berada dalam sempadan fakta dan angka sahaja. Jangan

terbabas ke peringkat tuduh menuduh secara tidak berakhlak. Ramai

pendakwah yang menjadi mangsa akhlak buruk ini. Kita juga berdukacita dan

bersimpati. Apatah lagi jika ahli fitnah memakai nama pihak berkuasa agama.

Namun saya katakan kepada para pendakwah yang difitnah; bersabarlah.

Telah pun difitnah sebelum ini para rasul yang mulia, sehingga Nabi

Muhammad s.a.w dituduh ahli sihir dan gila. Al-Imam al-Syafi'i r.h pernah

dituduh sebagai pendokong Syiah di zaman sehingga dia dihukum. Al-Imam

Al-Bukhari r.h pernah tuduh sebagai bersefahaman dengan Mu’tazilah

mengenai al-Quran, sehingga dia terpaksa keluar dari kampung halamannya.

Demikian sejarah dan sirah para ulama kesemuanya tidak sunyi dari mainan

golongan yang hasad dan khianat. Demikian tabiat dakwah ini yang sentiasa

menuntut keikhlasan dan pengorbanan.

Wahai mereka yang suka menuduh orang lain atas sentimen tanpa

bukti. Berhentilah, banyak kerja lain yang patut kita buat. Jangan jumud.

Sekarang dunia moden, banyak pengetahuan boleh dicari hanya dengan

beberapa clik di hadapan internet. Jika kita tidak larat fikir, jangan halang

orang lain mencari maklumat dan berfikir. Tunjukkan imej keistimewaan Islam

itu dengan mengizin keperbagaian pemikiran hidup dalam iklim yang

harmoni selagi tiada penipuan dan pengkhianatan. Dunia fakta hanya

dimasuki oleh manusia yang cintakan ilmu. Bukan yang suka mengkafirkan

orang tanpa sebab atau menuduh orang wahabi hanya kerana tidak berkenan

di hati.