SATU PENILAIAN TERHADAP JALAN AQIDAH AS-SALAF DAN AL-KHALAF

Oleh: Dr. Jihad Muhammad Abu Naja (Darul Islah, Yala, Petani Selatan)

Pendahuluan

Sebagaimana sedia tahu bahawa aqidah as-Salaf dan aqidah al-Khalaf masing-masing ada jalannya, dan Umat Islam terbahagi kepada dua golongan. Satu golongan menyokong jalan as-Salaf, manakala yang satu lagi menyokong jalan al-Khalaf. Dengan ini, marilah kita sama-sama cuba membuat satu penilaian terhadap kedua jalan tersebut iaitu: jalan as-Salaf dan al-Khalaf. Walau bagaimanapun, di sana kita dapati ada kata-kata yang masyur, iaitu:

طريقة السلف أسلم وطريقة الخلف أحكم

Ertinya: “Jalan as-Salaf lebih selamat, manakala jalan al-Khalaf adalah lebih tahu/ lebih alim.”

(Ada setengah ibarat mengatakan "أحكم" lebih bijak dan ibarat lain pula mengatakan "أعلم وأحكم" atau lebih alim dan lebih bijak.)

Berkata as-Sayyid Murtadha az-Zubaidi –Rahimahullah- :

قول من قال طريقة السلف أسلم وطريقة الخلف أحكم – نقل الحافظ بن حجر عن بعضهم – أنه ليس بمستقيم، لأن ظان:

· إن طريقة السلف مجرد الإيمان بألفاظ القرآن والحديث من غير فقه في ذلك.

· وإن طريقة الخلف هي استخراج معاني النصوص المصروفة.

· عن حقائقها بأنواع المجازات:

فجمع هذا القائل – بين:

- الجهل بطريقة السلف.

- والدعوى في طريقة الخلف وليس الأمر كما ظن.

Ertinya:

Perkataan mereka yang berkata: “Jalan as-Slaf lebih selamat dan jalan al-Khalaf lebih bijak.” sebenarnya al-Hafiz Ibn Hajar –Rahimahullah- telah menaqalkan dari setengah ulama’ mengatakan bahawa perkataan tersebut tidak betul dan tidak lurus. Ini kerana al-Khalaf menyangka bahawa:

• Jalan as-Salaf adalah hanya semata-mata beriman dengan lafaz-lafaz al-Quran al-Karim dan al-Hadith as-Syarif sahaja, tanpa perlu memahami pengertiannya.

• Jalan al-Khalaf adalah usaha mengeluarkan atau memahamkan makna pengertian lafaz-lafaz itu dengan berbagai-bagai jenis kata “Majaz” yang mana makna dan pengertian tersebut adalah sengaja dipalingkan daripada makna atau pengertian asalnya atau hakikatnya.

• Orang-orang yang berpendapat demikian adalah jelas berada di antara:

- Jahil dengan jalan as-Salaf semata-mata dakwaan kepada jalan al-Khalaf. Tetapi setiap dakwaan perlukan dalil. Di sini tidak ada yang membuktikannya.

- Lantaran demikian, maka perkataan dan pendapat tersebut bukanlah seperti yang disangka dan ianya memanglah tidak betul.

Jawapan kepada dakwaan al-Khalaf

Untuk menjawab sangkaan-sangkaan al-Khalaf, marilah kita membuat penilaian kepada beberapa masalah yang menjadi perbincangan antara jalan as-Salaf dengan al-Khalaf, antara lain ialah:

MASALAH PERTAMA: Firman Allah S.W.T pada ayat ketujuh surah Ali Imran

...وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آَمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُولُو الْأَلْبَابِ.

Bermaksud: “…Dan tidak mengetahui takwilnya (yang kesamaran) melainkan Allah, dan orang-orang yang pakar dalam bidang keilmuan mereka berkata: telah kami beriman terhadapnya (yang kesamaran) kerana kesemua itu (muhkam/ jelas dan mutasyabih/ kesamaran) adalah dari sisi Tuhan kami, tidak dapat pengajaran melainkan orang-orang yang mempunyai hati/ menggunakan fikiran.” –Surah Ali Imran ayat 7-

Berkata Imam Ibn Katsir (Rahimahullah): “Terdapat berselisihan qura’ (para qari) tentang waqaf ditengah-tengah ayat yang mulia ini.

1. Di antara ulama’ ada yang mengatakan pada lafaz al-Jalalah, iaitu mereka membaca وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ “waw” pada وَالرَّاسِخُونَ adalah istiknaf, maknanya: كلام مقطوع عما قبله iaitu perkataan yang terhenti apa sebelumnya. Ini adalah pendapat Ibn Omar, Ibn Abbas, ‘Aisyah, Urwah Ibn az-Zubair, Omar Ibn Abdul Aziz, Abu Asyakthak, Abu Nahik dan lain-lain lagi.[1]

Berkata Imam Asy-Syaukani: “Ia merupakan mazhab al-Kisai, al-Farrak, al-Akhfasy, Abu Ubaid, dan lain-lain lagi. Ibn Jarir at-Tabari meriwayatkan daripada Imam Malik bahawa is menjadikan pendapat pilihannya (al-Muktar). Al-Khattabi menghikayatkan daripada Ibn Mas’ud dan Ubai Ibn Ka’ab. Imam Syaukani menegaskan: “Inilah pendapat kebanyakan Ulama’.[2]

2. Ada yang mewaqafkan pada “…إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْم…” “waw” adalah ‘ataf maknanya: كلام معطوف على ما قبله iaitu ayat bersambung dengan apa yang sebelumnya. Ini diriwayatkan daripada Ibn Abbas Radhiallahu ‘anhum, Rabie Ibn Abbas dan Muhammad Ibn Ja’far Ibn Zubir dan ramai daripada golongan Mutakallimin. Diriwayatkan daripada Mujahid bahawa beliau berkata: “وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آَمَنَّا بِهِ” ahli bahasa Arab cuba memberi alas an bahawa " يَقُولُونَ" di tempat nasab dan ia menjadi “hal” takdirnya "قائلين" (apabila huruf waw dianggap ‘ataf).

Tetapi keseluruhan ahli bahasa Arab tidak setuju dan mengingkari alas an tersebut kerana orang Arab tidak mengidhmarkan (menyembunyikan) “فعل” dan “مفعول” dalam satu masa. Dan mereka tidak menyebut “حال” dalam percakapan mereka kecuali ada zahirnya “فعل”. Maka apabila tidak zahir “فعل” sudah tentu bukannya “حال”.[3] Jikalau dibolehkan seperti itu, maka bolehlah dikatakan “عبد الله راكبا” dengan makna “اقبل عبد الله راكبا”. Tetapi tidak boleh dibuat begitu.

Setelah mengetahui kedua-dua pendapat yang tersebut di atas, kita lihat pula pendapat ulama’ dalam mentarjih (memilih) pendapat-pendapat itu. As-Salaf berpegang dengan pendapat pertama, manakala al-Khalaf berpegang dengan pendapat yang kedua, kenapa?

As-Salaf mengikuti jumhur al-Quraa dan ulamak, dan riwayatnya sahihah. Manakala pendapat yang kedua adalah riwayat yang Dha'ifah (lemah) dan qiraah syaz (ganjil).

Berkata Imam Ibn Katsir –Rahimahullah- : Takwil di dalam al-Quran al-Karim ada dua makna:

PERTAMA: Dengan makna "حقيقة الشيء وما يؤول أمره إليه"

Ertinya: Hakikat sesuatu da apa yang kembali urusannya kepadanya.

KEDUA: Dengan makna "التفسير والبيان والتعبير عن الشيء"

Ertinya: Penjelasan, penerangan dan kenyataan terhadap sesuatu.[4]

Sepertimana yang telah diketahui, bahawa as-salaf berpendapat bahawa kaifiat nama-nama Allah dan sifat-sifat baginya adalah daripada Zat-Nya, yang mana tidak mengetahuinya melainkan Allah.

Di atas asas ini, maka kedua-dua erti takwil adalah lebih tepat waqafnya pada lafaz al-Jalalah.

Dalam hal ini al-Khalaf mentarjihkan waqaf pada وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ serta mereka menjadikan takwil kepada makna kedua, yang mana bukanlah erti yang sedia tahu oleh pada 'Ulamak, tetapi dalam erti yang bukan kebiasaan ertinya. Inilah tujuan tarjih mereka.

Mitsalnya, Firman Allah:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Ertinya: Tuhan AR-RAHMAN di atas ARASY Dia IStiwa'. [Surah Thaha: 5][5]

''Istiwa'' yang segera faham mengikut ibarat ulamak adalah dengan makna ''علا'' atau seumpamanya, yang mana ertinya tertinggi atau maha Tinggi.

Tetapi golongan al-Khalaf tidak setuju kepada tafsir itu, serta menukarkan maknanya kepada makna yang tidak pernah diketahui dalam bahasa Arab iaitu dengan makna ''استولى'' ertinya menguasai/menjajah.

MASALAH KEDUA: Perkataan ''الإستواء معلوم، والكيف مجهول''

Pernah ditanya Imam Malik (rahimahullah) tentang maksud Istiwa' lalu menjawab:

الإستواء معلوم (غير مجهول) والكيف مجهول (غير معلوم) والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة

Bermaksud: Istiwa' adalah maklum atau tidak majhul, kaifiat (caranya) adalah majhul atau tidak ma'qul, beriman dengannya adalah wajib dan menyoal tentangnya adalah bid'ah.[6]

Golongan al-Khalaf berkata bahawa: Imam Malik dan Imam-imam yang lain mengatakan ''Istiwa'' itu maklum adalah dalam erti kata maklum datangnya daripada al-Quran al-Karim. Manakala kaifiat ''Istiwa'' itu majhul adalah menjadi dalil mereka tidak mengetahui hakikatnya. Dengan itu mereka (as-Salaf) mewajibkan beriman dengannya secara buta tuli sahaja. Serta janganlah sama sekali bertanya tentangnya.

Tetapi manakala kita mengkaji kepada jalan as-Salaf, kita dapati bahawa yang dimaksudkan dengan maklum adalah maklum ertinya. Cuma yang majhulnya ialah kaifiatnya. Oleh itu, hendaklah kita beriman dengannya. Dengan demikian itu, tidak perlulah untuk kita bertanya tentang kaifiat kerana bertanya demikian tidak pernah dibuat oleh para sahabat di zaman pertama dahulu. Dalam ertikata yang lain mereka tidak jahil tentang erti sifat, Cuma yang mereka jahil ialah kaifiat sifat tersebut.

Sekiranya mereka hanya beriman dengan zahir lafaznya sahaja serta tidak mengerti maknanya, maka timbullah pertanyaan bagaimana mereka berkata ''Istiwa'' adalah tidak majhul dan kaifiat adalah tidak makqul? Kerana pengertian itu akan menjadikan lafaz ''Istiwa'' adalah tidak maklum, bahkan majhul. Maka ini akan menepati Fawatih al-Suur (فواتح السور) seperti يس، الم dan sebagainya.

Dengan kata lain: Jalan as-Salaf : ''Istiwa maklum'' ertinya majhul kaifiat. Maka bukanlah seperti yang didakwa iaitu jalan at-Tafwidh. Manakala jalan al-Khalaf ''Istiwa'' majhul ertinya. Oleh itu, hendaklah takwilkan maknanya mengikut pengertian al-Khalaf pada TAKWIL, bukanlah TAKWIL yang dimaksudkan oleh 'Ulamak muktabir.

Penutup

Kesimpulan:

(a) Dakwaan yang menyatakan:

طريقة السلف أسلم وطريقة الخلف أعلم أو أحكم

Adalah kurang betul kerana sebenarnya ialah:

طريقة السلف أسلم وأعلم وأحكم

(b) As-salaf bukan tafwidh atau mufawwidhah, malahan jalannya cukup mengetahui akan erti al-Quran al-Karim dan al-Hadis al-Syarif. Cuma yang menjadi persoalan ialah berkenaan kaifiat nama-nama Allah dan sifat-sifatnya dimana tidak perlu kita mengetahui akan kaifiatnya.

(c) Dakwaan bahawa jalan al-Khalaf boleh memberi erti yang betul pada setengah nama-nama dan sifat-sifat Allah Ta'ala, sebenarnya erti yang diberikan itu tidak betul mengikut bahasa Arab yang biasa dipakai oleh orang Arab, malahan yang lebih tepat ertinya adalah mengikuti jalan as-Salaf.

InsyaAllah perbahasan seumpama ini akan dibuat kajian seterusnya. Ini hanya sebagai anak kunci dan pembuka jalan untuk membuat satu penilaian terhadap jalan as-salaf dan jalan al-Khalaf kerana mahu tak mahu kita sedang berada di tengah-tengah gelombang laut samudera kedua-duanya.

(Dinukil dari kertas kerja Prosiding Seminar AKIDAH AHLI SUNNAH WA AL-JAMA'AH, 25 Disember 1996, Di Dewan Kuliah 1, Fakulti Kejuruteraan Elektrik Universiti Teknologi Malaysia, Jalan Semarak, Kuala Lumpur, Anjuran Badan Perkhidmatan Penerangan Islam, Selangor dan Wilayah Persekutuan, Malaysia dan Persatuan Ulama Pulau Pinang & Seberang Perai)

---

[1] Lihat Tafsir Ibn Katsir 1/346, tambahan: Ibn Omar dan Ibn Abbas daripada Tafsir Fath al-Qadir 1/315.

[2] Lihat Tafsir Fath al-Qadir 1/315.

[3] Lihat Tafsir Ibn Katsir 1/347 dan Tafsir Fath al-Qadir 1/315.

[4] Lihat Tafsir Ibn Katsir 1/347.

[5] lihat juga: al-A'raf: 54, al-Ra'd: 2, Yunus: 3, al-Furqan: 59, al-Sajdah: 4, dan al-Hadiid: 4

[6] Riwayat al-Darimi dalam ''Fi al-Radd 'ala al-Jahmiyah'' m.s 55-56, al-Lalikai dalam ''Syarah al-Sunnah'' 3/398, Imam al-Sobuni dalam '''Aqidah al-Salaf'' no: 25 dan 26, al-Baihaqi dalam ''al-Asma wa al-Sifat'' m.s 408 ada 2 sanad. Al-Hafiz Ibn Hajar mengatakan ''Jayyid'' pada satu sanadnya; rujuk Fath al-Bari 13/406-407, Ibn Abdil Barr, al-Tamhid 7/138, 151, Abu Na'im, al-Haliyah 6/325-326, sebagaimana riwayat al-Lalikai 3/398 dan al-Baihaqi m.s 408-409 daripada guru bagi Imam malik iaitu Imam Rabi'ah al-Rakyi. Begitu juga daripada Ummul Salamah. Mendhaifkan hadis Ummul Salamah oleh Ibn Taimiyyah ''al-Fatawa'' 5/365, dan al-Zahabi serta berkata Hadis Mahfuz ialah daripada Imam Malik, Imam Rabi'ah ar-Rakyi dan beberapa orang Ulamak ''al-'Uluww'' m.s. 65.