Friday, July 17, 2009

Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy, Asyaa’irah (Asy’ariyyah), dan Bahasan Pemalsuan Kitab Al-Ibaanah ‘an Ushuulid-Diyaanah


Http://abul-jauzaa.blogspot.com

Sebagaimana telah diketahui bersama, di akhir usia beliau kembali ke ‘aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah setelah puluhan tahun lamanya beliau tenggelam dalam ‘aqidah Mu’tazillah dan Kullabiyyah [lihat Wifaayatul-A’yaan oleh Ibnu Khalkaan Asy-Syaafi’iy 2/446, Al-Bidaayah wan-Nihaayah oleh Ibnu Katsir 11/187, Thabaqaat Asy-Syaafi’iyyah Al-Kubraa oleh Taajuddin As-Subkiy 2/246, dan yang lainnya]. Adalah keliru jika banyak kaum muslimin mengira beliau masih beraqidah Asy’ariyyah. Seorang imam ahli hadits dan pakar sejarah Islam yang diakui, Abu ‘Abdillah Syamsuddin Muhammad bin Ahmad bin ‘Utsman bin Qaimaz Ad-Dimasyqiy atau yang lebih dikenal dengan Adz-Dzahabiy rahimahullah, telah mengumpulkan beberapa riwayat dan nukilan ‘aqidah seputar sifat Allah menurut Ahlus-Sunnah dalam kitab Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-‘Adhiim[1], diantaranya adalah ‘aqidah Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah telah meringkas kitab tersebut dengan judul : Mukhtashar Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar.

Pada kesempatan kali ini, saya akan coba tuliskan ‘aqidah Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sebagaimana tertera dalam kitab Mukhtashar Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar halaman 236-243 (Penerbit Al-Maktab Al-Islamiy, Cet. 1/1401 H) atau Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar halaman 159-163 (Penerbit Al-Maktabah As-Salafiyyah, Cet. 2/1388 H) :

Abul-Hasan Al-Asy’ariy (260 – 324 H)

1. Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan ‘Aliy bin Isma’il bin Abi Bisyr Al-Asy’ariy Al-Bashriy, seorang ahli ilmu kalam, dalam kitabnya yang berjudul Ikhtilaaful-Mushalliin[2] wa Maqaalatul-Islaamiyyin menyebutkan kelompok Khawarij, Rafidlah, Jahmiyyah, dan yang lainnya, hingga kemudian beliau menyebutkan pernyataan Ahlus-Sunah dan Ashhaabul-Hadiits (dalam ‘aqidah) :

جملة قولهم الإقرار بالله وملائكته وكتبه ورسله وبما جاء عن الله وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يردون من ذلك شيئا. وأن الله على عرشه كما قال (الرحمن على العرش استوى) وأنه له يدين بلا كيف كما قال : (لما خلقت بيدي). وأن أسماء الله لا يقال إنها غير الله كما قالت المعتزلة والخوارج. وأقروا أن لله علما كما قال: (أنزله بعلمه) (وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه). وأثبتوا السمع والبصر ولم ينفوا ذلك عن الله كما نفته المعتزلة. وقالوا : لا يكون في الأرض من خير وشر إلا ما شاء الله وأن الأشياء تكون بمشيئته كما قال تعالى : (وما تشاؤون إلا أن يشاء الله) إلى أن قال : ويقولون : [إن] القرآن كلام الله غير مخلوق.

ويصدقون بالأحاديث التي جاءت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : (إن الله ينزل إلى السماء الدنيا فيقول هل من مستغفر) كما جاء الحديث. ويقرون أن الله يجيء يوم القيامة كما قال : (وجاء ربك والملك صفا صفا) وأن الله يقرب من خلقه كما يشاء قال : (ونحن أقرب إليه من حبل الوريد) إلى أن قال : فهذا جملة ما يأمرون به ويستعملونه ويرونه وبكل ما ذكرنا من قولهم نقول وإليه نذهب وما توفيقنا إلا بالله.

“Kesimpulan dari perkataan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) adalah pengakuan kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan apa-apa yang datang dari Allah serta apa yang disampaikan oleh para perawi tsiqaat dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam; tanpa menolak sedikitpun dari semua hal itu. Dan bahwasannya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5). Juga (Allah) mempunyai dua tangan, sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Kuciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya nama-nama Allah tidak dikatakan sebagai selain Allah seperti dikatakan Mu’tazilah dan Khawarij.

Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) juga menetapkan bahwa Allah mempunyai ilmu, sebagaimana firman-Nya : ‘Allah menurunkannya dengan ilmu-Nya’ (QS. An-Nisaa’ : 166). ‘Dan tidak ada seorang perempuanpun mengandung dan tidak (pula) melahirkan melainkan dengan sepengetahuan-Nya’ (QS. Fathir : 11). Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) juga menetapkan sifat mendengar serta melihat bagi Allah, dan tidak menafikkannya dari Allah sebagaimana Mu’tazillah telah menafikkannya. Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) mengatakan : ‘Tidak ada satupun kebaikan dan kejelekan yang terjadi di muka bumi kecuali apa-apa yang telah dikehendaki Allah. Segala sesuatu terjadi dengan kehendak-Nya, sebagaimana firman-Nya ta’ala : ‘Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah’ (QS. At-Takwir : 29)”.

Hingga beliau (Al-Imam Asy-ariy rahimahullah) berkata : “Dan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) berkata : ‘Sesungguhnya Al-Qur’an adalah Kalamullah, bukan makhluk”.

Dan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) membenarkan hadits-hadits yang datang dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Sesungguhnya Allah turun ke langit dunia, dan berfirman : Apakah ada orang yang memohon ampun (kepada-Ku) ?’; sebagaimana disebutkan dalam hadits. Mereka pun mengakui bahwa Allah akan datang pada hari kiamat sebagaimana firman-Nya : ‘Dan datanglah Tuhanmu, sedang malaikat berbaris-baris’ (QS. Al-Fajr : 22). Dan bahwasannya Allah dekat dengan makhluk-Nya seperti yang Dia kehendaki, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya’ (QS. Qaaf : 16)”.

Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy rahimahullah) berkata : “Ini semua adalah kesimpulan dari apa yang mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) perintahkan dengannya, dan mereka amalkan dan berpendapat. Semua yang kami sebutkan dari perkataan mereka adalah juga yang kami katakan dan bermadzhab dengannya. Dan tidak ada yang memberikan taufiq kepada kita melainkan Allah”.[3]

2. Al-Imam Al-Asy’ariy rahimahullah menyebutkan dalam kitabnya di atas (yaitu : Maqaalatul-Islaamiyyiin) pada bab : ‘Apakah Allah berada di suatu tempat tertentu, atau tidak berada di suatu tempat, atau berada di setiap tempat ?’ ; maka beliau berkata :

إختلفوا في ذلك على سبع عشرة مقالة منها قال أهل السنة وأصحاب الحديث إنه ليس بجسم ولا يشبه الأشياء وإنه على العرش كما قال : (الرحمن على العرش استوى). ولا نتقدم بين يدي الله بالقول، بل نقول استوى بلا كيف وإن له يدين كما قال : (خلقت بيدي) وإنه ينزل إلى سماء الدنيا كما جاء في الحديث.

ثم قال : وقالت المعتزلة استوى على عرشه بمعنى إستولى وتأولوا اليد بمعنى النعمة وقوله تجري بأعيننا أي بعلمنا

“Mereka (para ulama) berbeda pendapat tentang permasalahan tersebut menjadi tujuh belas pendapat. Diantara pendapat-pendapat tersebut adalah pendapat Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits yang mengatakan bahwa Allah tidak bersifat mempunyai badan (seperti makhluk), dan tidak pula Dia menyerupai sesuatupun (dari makhluk-Nya). Dan bahwasannya Dia berada di atas ‘Arsy sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5). Kami tidak mendahului Allah dengan satu perkataanpun tentangnya, namun kami mengatakan bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) tanpa menanyakan bagaimananya. Dan bahwasannya Allah mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Kuciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya Allah turun ke langit dunia sebagaimana yang terdapat dalam hadits”.

Kemudian beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata : “Mu’tazillah berkata : ‘Allah bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya’ ; dengan makna menguasai (istilaa’). Dan mereka menta’wilkan pengertian tangan (Allah) dengan nikmat. (Dan juga menakwilkan) firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar ; 14), yaitu : dengan ilmu Kami”.[4]

3. Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah berkata dalam kitabnya yang berjudul Jumalul-Maqaalaat :

رأيته بخط المحدث أبي علي بن شاذان فسرد نحوا من هذا الكلام في مقالة أصحاب الحديث. تركت إيراد ألفاظه خوف الإطالة والمعنى واحد

“Aku melihat tulisan Muhaddits Abu ‘Aliy bin Syaadzaa – lalu menuangkan perkataan yang semisal dengan di atas dalam (Bab) Maqaalaatu Ashhaabil-Hadiits. Aku tingalkan penyebutan lafadhnya karena khawatir akan menjadi panjang (pembahasannya), padahal maknanya adalah satu (sebagaimana telah disebutkan sebelumnya)”.

4. Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah dalam kitabnya Al-Ibaanah fii Ushuulid-Diyaanah, pada Baab Al-Istiwaa’ :

فإن قال قائل : ما تقولون في الإستواء ؟. قيل [له] نقول : نقول إن الله مستو على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى) وقال : (إليه يصعد الكلم الطيب) وقال : (بل رفعه الله إليه) وقال حكاية عن فرعون : (وقال فرعون يا هامان ابن لي صرحا لعلي أبلغ الأسباب أسباب السموات فأطلع إلى إله موسى وإني لأظنه كاذبا). فكذب موسى في قوله : إن الله فوق السموات. وقال عزوجل : (أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض) فالسموات فوقها العرش، فلما كان العرش فوق السموات. وكل ما علا فهو سماء، وليس إذا قال : (أأمنتم من في السماء) يعني جميع السموات، وإنما أراد العرش الذي هو أعلى السموات، ألا ترى أنه ذكر السموات فقال : (وجعل القمر فيهن نورا) ولم يرد أنه يملأهن جميعا، [وأنه فيهن جميعا]. قال : ورأينا المسلمين جميعا يرفعون أيديهم - إذا دعوا - نحو السماء لأن الله مستو على العرش الذي هو فوق السماوات، فلو لا أن الله على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش.

“Apabila seseorang bertanya : ‘Apa yang engkau katakan mengenai istiwaa’ ?’. Maka dikatakan kepadanya : ‘Kami mengatakan sesungguhnya Allah bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5). ‘Kepada-Nya lah naik perkataan-perkataan yang baik’ (QS. Fathir : 10). ‘Tetapi (yang sebenarnya), Allah telah mengangkat Isa kepada-Nya’ (QS. An-Nisaa’ : 158). Allah juga berfirman mengenai hikayat/cerita Fir’aun : ‘Dan berkatalah Firaun: "Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta" (QS. Al-Mukmin : 36-37). Fir’aun mendustakan Musa yang mengatakan : ‘Sesungguhnya Allah berada di atas langit’. Allah ‘azza wa jalla berfirman : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahwa Dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kamu’ (QS. Al-Mulk : 16). Yang berada di atas langit adalah ‘Arsy (dimana Allah bersemayam/ber-istiwaa’ di atasnya). Ketika ‘Arsy berada di atas langit, maka segala sesuatu yang berada di atas disebut langit (as-samaa’). Dan bukanlah yang dimaksud jika dikatakan : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit’ ; yaitu semua langit, namun yang dimaksud adalah ‘Arsy yang berada di puncak semua langit. Tidakkah engkau melihat bahwasannya ketika Allah menyebutkan langit-langit, Dia berfirman : ‘Dan Allah menciptakan padanya bulan sebagai cahaya’ (QS.Nuuh : 16) ? Bukanlah yang dimaksud bahwa bulan memenuhi seluruh langit dan berada di seluruh langit”.

Beliau (Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah) melanjutkan : “Dan kami melihat seluruh kaum muslimin mengangkat tangan mereka – ketika berdoa – ke arah langit, karena (mereka berkeyakinan) bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) di ‘Arsy yang berada di atas semua langit. Jika saja Allah tidak berada di atas ‘Arsy, tentu mereka tidak akan mengarahkan tangan mereka ke arah ‘Arsy”.

وقد قال قائلون من المعتزلة والجهمية والحرورية : إن معنى استوى إستولى وملك وقهر، وأنه تعالى في كل مكان، وجحدوا أن يكون على عرشه، كما قال أهل الحق، وذهبوا في الإستواء إلى القدرة، فلو كان كما قالوا كان لا فرق بين العرش وبين الأرض السابعة لأنه قادر على كل شيء، والأرض شيء، فالله قادر عليها وعلى الحشوش.

وكذا لو كان مستويا على العرش بمعنى الإستيلاء، لجاز أن يقال : هو مستو على الأشياء كلها ولم يجز عند أحد من المسلمين أن يقول : إن الله مستو على الأخلية والحشوش، فبطل أن يكون الإستواء [على العرش] : الإستيلاء.

“Dan telah berkata orang-orang dari kalangan Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Haruriyyah (Khawarij) : ‘Sesungguhnya makna istiwaa’ adalah menguasai (istilaa’), memiliki, dan mengalahkan. Allah ta’ala berada di setiap tempat’. Mereka mengingkari keberadaan Allah di atas ‘Arsy-Nya, sebagaimana yang dikatakan oleh Ahlul-Haq (Ahlus-Sunnah). Mereka (Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Haruriyyah) memalingkan (mena’wilkan) makna istiwaa’ kepada kekuasaan/kemampuan (al-qudrah). Jika saja hal itu seperti yang mereka katakan, maka tidak akan ada bedanya antara ‘Arsy dan bumi yang tujuh, karena Allah berkuasa atas segala sesuatu. Bumi adalah sesuatu, dimana Allah berkuasa atasnya dan atas rerumputan.

Begitu juga apabila istiwaa’ di atas ‘Arsy itu bermakna menguasai (istilaa’), maka akan berkonsekuensi untuk membolehkan perkataan : ‘Allah ber-istiwaa’ di atas segala sesuatu’. Namun tidak ada seorang pun dari kaum muslimin yang membolehkan untuk berkata : ‘Sesungguhnya Allah ber-istiwaa’ di tanah-tanah kosong dan rerumputan’. Oleh karena itu, terbuktilah kebathilan perkataan bahwa makna istiwaa’ (di atas ‘Arsy) adalah istilaa’ (menguasai)”.

Kemudian Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah menyebutkan beberapa dalil dari Al-Kitab (Al-Qur’an), As-Sunnah, dan akal selain yang tersebut di atas.[5]

5. Al-Imam Abu Bakr bin Faurak menukil perkataan di atas dari para ahli hadits, dari Abul-Hasan Al-Asy’ariy dalam kitab Al-Maqaalaatu wal-Khilaaf Bainal-Asy’ariy wa Baina Abi Muhammad ‘Abdillah bin Sa’iid bin Kullaab Al-Bashriy – tulisan Ibnu Faurak. Beliau (Ibnu Faurak) berkata :

الفصل الأول في ذكر ما حكى أبو الحسن رضي الله عنه في كتاب المقالات من جمل مذاهب أصحاب الحديث وما أبان في آخره أنه يقول بجميع ذلك.

“Pasal Pertama : Penyebutan Apa-Apa yang Dihikayatkan Abul-Hasan Radliyallaahu ‘anhu dalam Kitab Al-Maqaalaat dari Kumpulan Pendapat Ashhaabul-Hadiits dan Apa yang Dijelaskan di Akhir Kitab tersebut Bahwa Beliau Mengatakan Keseluruhan Pendapat Tersebut.”

Ibnu Faurak kemudian menyatakan perkataan tersebut apa adanya, lalu berkata di bagian akhirnya :

فهذا تحقيق لك من ألفاظه أنه معتقد لهذه الأصول التي هي قواعد أصحاب الحديث وأساس توحيدهم

“Ini adalah satu penelitian bagi Anda dari perkataan Al-Asy’ariy bahwasannya beliau berkeyakinan dengan prinsip ini dimana hal itu merupakan kaidah yang dipegang oleh Ashhaabul-Hadiits dan pondasi bagi ketauhidan mereka”.

Telah berkata Al-Haafidh Abul-‘Abbas Ahmad bin Tsaabit Ath-Tharqiy[6] : Aku pernah membaca kitab Abul-Hasan Al-Asy’ariy yang berjudul Al-Ibaanah beberapa dalil yang menetapkan al-istiwaa’ (bersemayam). Beliau berkata dalam kesimpulan atas hal tersebut :

ومن دعاء أهل الإسلام إذا هم رغبوا إلى الله يقولون : يا ساكن العرش ومن حلفهم : لا والذي إحتجب بسبع.

“Termasuk salah satu doa orang Islam saat mereka berharap kepada Allah, mereka berkata : ‘Wahai yang penghuni ‘Arsy dan Dzat yang dijadikan sumpah oleh mereka’ ; tidak (dikatakan) : ‘Demi Dzat yang terhijab oleh tujuh langit”.[7]

6. Telah berkata Al-Ustadz Abul-Qaasim Al-Qusyairiy rahimahullah dalam Syikaayatu Ahlis-Sunnah :

ما نقموا من أبي الحسن الأشعري إلا أنه قال بإثبات القدر، وإثبات صفات الجلال لله، من قدرته، وعلمه، وحياته، وسمعه، وبصره، ووجهه، ويده، وأن القرآن كلامه غير مخلوق.

سمعت أبا علي الدقاق يقول : سمعت زاهر بن أحمد الفقيه يقول مات الأشعري رحمه الله ورأسه في حجري فكان يقول شيئا في حال نزعه لعن الله المعتزلة موهوا ومخرقوا

“Tidaklah mereka membenci Abul-Hasan Al-Asy’ariy kecuali karena ia telah menetapkan adanya qadar, menetapkan sifat keagungan bagi Allah, mulai dari kekuasaan-Nya, ilmu-Nya, hidup-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, wajah-Nya, tangan-Nya, dan bahwasannya Al-Qur’an adalah kalamullah, bukan makhluk.

Aku pernah mendengar Abu ‘Aliy Ad-Daqaaq berkata : Aku pernah mendengar Zaahir bin Ahmad Al-Faqiih berkata : ‘Ketika Al-Asy’ariy rahimahullah menjelang wafat, kepalanya berada di pangkuanku, maka beliau mengatakan : ‘Semoga Allah melaknat Mu’tazillah. Mereka telah tertipu dan telah berdusta”.[8]

7. Telah berkata Al-Haafidh Al-Hujjah Abul-Qaasim bin Al-‘Asaakir dalam kitabnya Tabyiinu Kadzibil-Muftariy fii maa Nusiba ilaa Al-Asy’ariy :

فإذا كان أبو الحسن رحمه الله كما ذكر عنه من حسن الإعتقاد، مستصوب المذهب عند أهل المعرفة والإنتقاد، يوافقه في أكثر ما يذهب إليه أكابر العباد، ولا يقدح في مذهبه غير أهل الجهل والعناد، فلا بد أن يحكى عنه معتقده على وجهه بالأمانة، ليعلم حاله في صحة عقيدته في الديانة، فاسمع ما ذكره في كتاب الإبانة فإنه قال : ((الحمد لله الواحد العزيز الماجد، المتفرد بالتوحيد، المتمجد بالتمجيد، الذي لا تبلغه صفات العبيد، وليس له مثل ولا نديد....)). فرد في خطبته على المعتزلة والقدرية والجهمية [والرافضة. إلى أن قال : فإن قال قائل : قد أنكر تم قول المعتزلة والقدرية والجهمية] والحرورية والرافضة والمرجئة، فعرفونا ما قولكم الذي تقولون، وديانتكم التي بها تدينون ؟ قيل له : قولنا الذي به نقول، وديانتنا التي بها ندين، التمسك بكتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وما روي عن الصحابة والتابعين وأئمة الحديث، ونحن بذلك معتصمون، وبما كان عليه أحمد بن حنبل نضر الله وجهه قائلون، ولمن خالف قوله مجانبون، لأنه الإمام الفاضل، والرئيس الكامل، الذي أبان الله به الحق عند ظهور الضلال، وأوضح به المنهاج، وقمع به المبتدعين، فرحمه الله من إمام مقدم، وكبير مفهم وعلى جميع أئمة المسلمين.

“Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah, sebagaimana telah disebutkan dari beliau, adalah seorang yang mempunyai keyakinan (i’tiqad) yang baik, sesuai dengan madzhab yang ditempuh para ulama, dimana sebagian besar perkataannya mencocoki madzhab mereka (para ulama). Tidak ada yang mencela madzhabnya[9] kecuali dari kalangan orang-orang bodoh dan ingkar. Maka, sudah seharusnya bagi seseorang yang ingin menjelaskan i'tiqadnya disertai rasa amanah agar dapat diketahui kebenaran ‘aqidahnya dalam perkara agama. Maka, dengarkanlah apa yang telah ia sebutkan dalam kitabnya yang berjudul Al-Ibaanah : ‘Segala puji bagi Allah Yang Maha Esa, Maha Agung, dan Maha Terpuji. Yang sendiri dengan keesaan-Nya, yang terpuji dengan pujian, yang tidak sampai kepada-Nya sifat-sifat hamba, dan tidak ada kesamaan maupun tandingan bagi-Nya…”.

Beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) membantah dalam khutbahnya kepada Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Raafidlah. Hingga kemudian beliau berkata : Apabila ada seseorang mengatakan jika engkau telah mengingkari/membantah secara lengkap perkataan Mu’tazillah, Qadariyyah, Jahmiyyah, Haruriyyah/Khawarij, Raafidlah, dan Murji’ah; maka beritahukanlah kepada kami tentang perkataan yang menjadi pendapat dan agama bagimu ! Maka katakanlah padanya : ‘Perkataan yang kami katakan dan agama yang kami anut adalah berpegang-teguh kepada Kitabullah (Al-Qur’an), Sunnah Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan apa-apa yang diriwayatkan dari shahabat, tabi’in, serta para imam ahli-hadits. Kami berpegang teguh terhadap hal itu. Dan juga, dengan agama (pemahaman) yang Ahmad bin Hanbal berada di atasnya – semoga Allah membaguskan wajahnya. Barangsiapa yang menyelisihi perkataannya (Ahmad bin Hanbal) adalah para pembangkang, karena ia adalah seorang imam yang utama dan pemimpin yang sempurna dimana Allah telah memberikan penjelasan kebenaran melalui perantaraannya di saat muncul kesesatan. Melalui perantaraannya, Allah juga telah menjelaskan manhaj yang benar dan membungkam ahlul-bida’. Semoga Allah melimpahkan rahmat-Nya kepada imam yang unggul dan agung, serta kepada seluruh imam-imam kaum muslimin.

وجملة قولنا : أن نقر بالله وملائكته وكتبه ورسله، وما جاء من عند الله، وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لا نرد من ذلك شيئا، وأن الله إله واحد فرد صمد، لا إله غيره، وأن محمدا عبده ورسوله، وأن الجنة والنار حق، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور، وأن الله تعالى مستو على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى) وأن له وجها كما قال : (ويبقى وجه ربك) وأنه له يدين كما قال : (بل يداه مبسوطتان) وأن له عينين بلا كيف كما قال : (تجري بأعيننا) وأن من زعم أن اسم الله غيره كان ضالا، وندين أن الله يرى بالأبصار يوم القيامة كما يرى القمر ليلة البدر، يراه المؤمنون - إلى أن قال :

وندين بأنه يقلب القلوب، وأن القلوب بين إصبعين من أصابعه، وأنه يضع السموات والأرض على إصبع، كما جاء في الحديث، - إلى أن قال : -

وأنه يقرب من خلقه كيف شاء كما قال : (ونحن أقرب إليه من حبل الوريد) وكما قال : (ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى) ونرى مفارقة كل داعية إلى بدعة، ومجانبة أهل الأهواء، وسنحتج لما ذكرناه من قولنا وما بقي [منه] بابا بابا، وشيئا شيئا.

Dan kesimpulan perkataan kami adalah : ‘Kami mengakui Allah, para malaikat-Nya. Kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan apa-apa yang datang dari sisi Allah, serta apa-apa yang diriwayatkan oleh para perawi tsiqaat dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Kami tidak menolak satupun dari hal tersebut sedikitpun. Dan bahwasannya Allah adalah Tuhan yang Esa, tempat bergantung, tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Dia. Dan bahwasannya Muhammad adalah hamba sekaligus utusan-Nya, surga dan neraka adalah haq (benar), kiamat akan datang tanpa ada keraguan di dalamnya, Allah akan membangkitkan manusia dari kuburnya, Allah ta’ala bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5). Allah mempunyai wajah, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan tetap kekal wajah Tuhan-Mu’ (QS. Ar-Rahmaan : 27). Allah mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Tetapi kedua tangan Allah terbuka’ (QS. Al-Maaidah : 64). Allah mempunyai dua mata tanpa ditanyakan bagaimananya, sebagaimana firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar : 14). Dan barangsiapa yang berkeyakinan bahwa nama Allah bukanlah Allah, maka ia adalah orang yang sesat. Kami meyakini bahwa Allah kelak akan dilihat dengan penglihatan (mata) pada hari kiamat oleh kaum mukminin sebagaimana dilihatnya bulan di malam purnama”. Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata :

Kami berkeyakinan bahwasannya Allah membolak-balikkan hati, dan hati-hati manusia itu berada di antara dua jari di antara jari-jari Allah. Juga, bahwasannya Allah meletakkan semua langit dan bumi di atas satu jari, sebagaimana tercantum dalam hadits”. Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata :

“Dan bahwasannya Allah itu dekat dengan makhluk-Nya dengan kehendak-Nya, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat kehernya’ (QS. Qaaf : 16). ‘Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi)’ (QS. An-Najm : 8-9). Sedangkan di sisi lain kami melihat jauhnya setiap penyeru bid’ah dan pengikut hawa nafsu (dari agama dan pemahaman yang benar ini). Kami akan berhujjah (berargumentasi) dengan apa yang telah kami sebutkan tadi bab per bab secara rinci”.

Kemudian Ibnu ‘Asakir berkata :

فتأملوا رحمكم الله هذا الإعتقاد ما أوضحه وأبينه، واعترفوا بفضل هذا الإمام الذي شرحه وبينه.

“Maka renungkanlah – semoga Allah memberikan rahmat kepada kalian – i’tiqad/keyakinan ini. Alangkah terang dan jelasnya keyakinan ini. Dan hendaknya kalian mengakui keutamaan imam ini (yaitu Abul-Hasan Al-Asy’ariy) yang telah menjelaskan dan menerangkannya (kepada kalian semua)”.[10]

8. Telah berkata Al-Haafidh Ibnu ‘Asaakir : “Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy telah berkata dalam kitabnya yang berjudul Al-‘Imad fir-Ru’yah :

ألفنا كتابا كبيرا في الصفات تكلمنا فيه على أصناف المعتزلة والجهمية، فيه فنون كثيرة من الصفات في إثبات الوجه واليدين، وفي إستوائه على العرش.

كان أبو الحسن أولا معتزليا أخذ عن أبي علي الجبائي، ثم نابذه ورد عليه، وصار متكلما للسنة، ووافق أئمة الحديث في جمهور ما يقولونه، وهو ما سقناه عنه من أنه نقل إجماعهم على ذلك وأنه موافقهم. وكان يتوقد ذكاء، أخذ علم الأثر عن الحافظ زكريا الساجي. وتوفي سنة أربع وعشرين وثلاثمائة، وله أربع وستون سنة رحمه الله تعالى.

“Kami telah menulis satu kitab besar dalam permasalahan sifat-sifat (Allah) dimana kami berbicara dari sudut pandang kelompok Mu’tazillah dan Jahmiyyah. Padanya terdapat berbagai macam pembahasan sifat dalam penetapan wajah dan dua tangan, serta istiwaa’-Nya di atas ‘Arsy”.[11]

Abul-Hasan Hasan pada mulanya adalah seorang Mu’tazillah yang mengambil pemahaman dari Abu ‘Ali Al-Juba’iy. Kemudian beliau meninggalkannya dan menolaknya serta berpaling menjadi seorang mutakallim (ahli ilmu kalam) Sunah. Para imam ahli hadits menyepakati sebagian besar apa yang dikatakannya. Demikianlah yang kami tuturkan dari beliau, bahwasannya beliau mengutip ijma’ mereka dan setuju dengan pendapat mereka. Beliau adalah orang yang cerdas, mempelajari ilmu atsar (hadits) dari Al-Haafidh Zakariyyah As-Saajiy. Beliau wafat pada tahun 324 H dalam usia 64 tahun. Semoga Allah memberikan rahmat kepada beliau”.

[selesai]

Scan kitab Al-‘Ulluw oleh Adz-Dzahabi rahimahullah pada halaman dimaksud : http://www.scribd.com/doc/16205688/Kitab-AlUlluw

Scan kitab Mukhtashar Al-‘Ulluw lidz-Dzahabi oleh Al-Albani rahimahullah pada halaman dimaksud : http://www.scribd.com/doc/16205769/Kitab-Mukhtashar-AlUlluw

Dapat kita lihat dari keterangan di atas bahwa manhaj Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sangat berbeda dengam kaum Asy’ariyyah (Asyaa’irah). Beliau telah menetapkan sifat-sifat Allah ta’ala yang terdapat di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah Ash-Shahiihah sebagaimana dhahirnya. Beliau rahimahullah menetapkan sifat istiwaa’, tangan, wajah, turun, dan yang lainnya. Bahkan yang menunjukkan manhaj beliau yang bertolak belakang dengan kaum Asy’ariyyah adalah pengingkaran beliau tentang ta’wil istiwaa’ dengan istilaa’ (menguasai) atau tangan dengan nikmat. Keyakinan ini adalah keyakinan Mu’tazillah dimana beliau dulu pernah berkeyakinan dengannya. Oleh sebab itu, keyakinan/’aqidah kaum Asy’ariyyah yang ada sekarang ini (dimana mereka gemar menta’wilkan sifat-sifat Allah – dan ini diingkari oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy) adalah keyakinan Mu’tazillah yang telah beliau tinggalkan sebelum taubatnya.

‘Wahabi’ Telah Memalsukan Kitab Al-Ibaanah ?

Ini adalah tuduhan yang getol dikampanyekan oleh kaum Asy’ariyyah kepada Ahlus-Sunnah. Sebelum ini mereka menolak penisbatan kitab Al-Ibaanah kepada Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Namun karena bukti-bukti yang ada sedemikian kuat menunjukkan bahwa kitab tersebut memang benar-benar karya Al-Imam Al-Asy’ariy[12], maka mereka beralih kepada tuduhan lain tentang adanya pemalsuan kitab tersebut. Saya ambil sedikit contoh dari perkataan mereka (yaitu perkataan orang yang sangat benci kepada dakwah salaf : Abu Syafiq Al-Ahbasyiy - yang kemudian banyak ditaqlidi oleh seorang jahil yang menamakan dirinya Salafytobat) :

Al-Allamah al-Kauthari ada menyatakan pada pada muqaddimah kitab tabyin kizb al-muftari : Naskhah kitab al-Ibanah yang dicetak di India adalah merupakan naskhah yang telah dipalsukan sebahagian dari isinya, adalah menjadi kewajipan untuk mencetak semula sebagaimana yang asal dari manuskrip yang dipercayai.

Dr Abd rahman Badawi didalam kitabnya berjodol mazahib islamiyyin menyokong pandangan al-Kauthari dengan katanya :

Apa yang telah disebut oleh al-Kauthari adalah merupakan suatu yang benar , dimana kitab al-Ibanah telah dicetak semula di India dengan permainan pehak-pehak jahat

Kita katakan :

Bagaimana bisa Al-Kautsariy (yang kemudian diamini oleh Abdurrahman Badawiy) mengatakan bahwa manuskrip yang ada di India adalah cetakan yang salah padahal ia tidak melakukan perbandingan dan penelitian di antara manuskrip-manuskrip yang ada ? Tidak lain ia mengatakan hal itu karena bertentangan dengan ‘aqidahnya yang Jahmiyyah. Bagi para peneliti, tentu tidak asing bagaimana talbis yang biasa dilakukan oleh Al-Kautsari ini, sebagaimana ia lakukan pada kitab Al-Baihaqiy yang berjudul Al-Asmaa’ wash-Shifaat. Sudah sangat dimaklumi bahwa tahqiq (penelitian) kitab tidaklah berkembang di kalangan ahlul-bida’. Mereka banyak menghukumi bukan berdasarkan ilmu, namun hanya berdasarkan hawa nafsu. Memang benar ada beberapa ‘kekeliruan’ pada manuskrip di India, namun itu jumlahnya sedikit. Dr. Shaalih bin Muqbil Al-‘Ashimiy hafidhahullah telah menulis desertasi S3 tentang kitab Al-Ibaanah. Beliau banyak menelaah beberapa manuskrip kitab Al-Ibaanah diantaranya : Manuskrip yang tersimpan di Daarul-Kutub Al-Quumiyyah Al-Mishriyyah di Kairo, bernomor 107 & 377; manuskrip Hindiyyah yang tersimpan di Maktabah Jaami’ah ‘Utsmaniyyah di Heidar-Abad, nomor 502; manuskrip yang tersimpan di Maktabah Azhariyyah, nomor 904; dan lain-lain. Juga beberapa cetakan dari beberapa penerbit seperti : Cetakan Dr. Fauqiyyah Mahmud, Cet. Daarul-Bayan Beirut dengan pentahqiq Basyir ‘Uyuun, Cet. Daarun-Nafaais Beirut dengan pentahqiq ‘Abbas Shabbaagh, dan yang lainnya.

Oleh karena itu, perkataan mereka (= Abu Syafiq Al-Ahbasyiy) :

Setelah merujuk kepada semua cetakan kitab Al-Ibanah

adalah merupakan bualan semata. Kita ketahui bahwa seorang Abu Syafiq Al-Ahbasyiy tidak mempunyai kapasitas sebagai seorang pentahqiq. Selain disebabkan banyaknya kedustaan yang telah ia lakukan dalam banyak tulisannya, juga perlu kita tanyakan : ‘Dari mana ia mendapati semua cetakan ataupun manuskrip kitab Al-Ibaanah sebagai bahan untuk men-tahqiq satu kitab ? Sedangkan dalam tulisannya hanya tersebut dua cetakan saja (yaitu Cet. Dr. Fauqiyyah dan Cet. Universitas Islam Madinah !?! Bagaimana ia bisa melakukan perbandingan dan penelitian ?

Ia (Abu Syafiq Al-Ahbasyiy) mengatakan :

Bahkan tertera pada cetakan kitab Al-Ibanah ‘An Usuli Ad-Diyanah oleh Imam Abu Hasan Al-Asya’ry yang diTahkik Oleh Dr. Fauqiyah Husain Mahmoud , Prof Di Universiti ‘ain Syam Kaherah Mesir cetakan 2 Tahun 1987 M didapati dalam kitab Al-Ibanah tersebut Al-Imam Abu Hasan Al-Asya’ary menyatakan : ‘Istiwa Allah bukan bersentuhan, bukan menetap, bukan mengambil tempat, bukan meliputi Arasy, bukan bertukar tempat, bukanlah Allah diangkat oleh Arasy bahkan Arasy dan malaikat pemikul arasy-lah yang diangkat oleh Allah dengan kekuasaan-Nya, dan mereka dikuasai oleh Allah dengan keagungan-Nya”

Pernyataannya dan nukilannya ini justru semakin memperjelas pernyataan bahwa Abu Syafiq bukan merupakan orang berilmu yang mempunyai kemampuan melakukan penelitian terhadap kitab para ulama. Ia hanya membaca, menukil, dan membenarkan satu pernyataan yang berkesesuaian dengan hawa nafsunya.

Saya katakan : Justru cetakan Dr. Fauqiyyah Mahmud yang ia nukil – dan kemudian ia benarkan – tersebut merupakan cetakan yang terdapat banyak kekeliruan. Termasuk diantaranya adalah kalimat yang ia nukil di atas. Kalimat yang ia nukil tersebut merupakan tambahan yang tidak terdapat dalam manuskrip yang mahfudh. Perhatikan lafadh cetakan Dr. Fauqiyyah di bawah :

وأن الله تعالى استوى على العرش على الوجه الذي قاله وبالمعنى الذي أراده استواء منزها عن الممارسة والاستقرار والتمكن والحلول والانتقال لا يحمله العرش، بل العرش وحملته محمولون بلطف قدرته ومقهورون في قبضته وهو فوق العرش وفوق كل شيء إلى تخوم الثرى فوقية لا تزيده قربا إلى العرش والسماء بل هو رفيع الدرجات عن العرش كما أنه رفيع الدرجات عن الثرى وهو مع ذلك قريب من كل موجود وهو أقرب إلى العبد من حبل الوريد وهو على كل شيء شهيد

“Dan bahwasannya Allah ta’ala ber-istiwaa’ di atas ‘Arsy dalam bentuk sebagaimana yang Ia firmankan. Adapun makna istiwaa’ sebagaimana yang dimaksudkan adalah : Terbebas dari bersentuhan, menetap, bertempat tinggal, mendiami, serta berpindah (tempat). ‘Arsy tidak membawa/mengangkat Allah, namun ‘Arsy dan malaikat pemikulnya lah yang dibawa/diangkat oleh Allah dengan kekuasaannya, serta dikuasai dalam genggaman-Nya; sedangkan Ia berada di atas ‘Arsy. Dan Allah berada di atas segala sesuatu. Keberadaan Allah di atas segala sesuatu (fauqiyyah) tidaklah menambah dekat kepada ‘Arsy dan langit. Namun hal itu menunjukkan makna tingginya kedudukan Allah dari ‘Arsy sebagaimana juga ketinggian kedudukan Allah dari muka bumi. Bersamaan dengan itu, Allah sangat dekat dengan segala sesuatu. Dia lebih dekat dengan hamba dari urat lehernya. Dan Allah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu” [selesai].

Yang mahfudh dari perkataan Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sebagaimana terdapat dalam beberapa manuskrip – sebagaimana ditegaskan oleh Dr. Shaalih bin Muqbil Al-‘Ashimiy dalam desertasinya – adalah sebagai berikut :

وأن الله استوى على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى).

“Dan bahwasannya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5)” [lihat Al-Ibaanah ‘an Ushuulid-Diyaanah oleh Abul-Hasan Al-Asy’ary hal. 9; Daar Ibni Zaiduun, Cet. 1] – perhatikan kalimat yang saya garis bawah !!

Apalagi hal itu dikuatkan dari nukilan Adz-Dzahabi rahimahullah dalam kitab Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar sebagaimana telah lewat penyebutannya - yang persis seperti kalimat di atas tanpa ada penambahan. Hal yang sama oleh Ibnu ‘Asaakir dalam Tabyiin Kadzibil-Muftariy hal. 158[13]; Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ Al-Fataawaa 5/142, Dar’ut-Ta’arudl Al-‘Aql wan-Naql 7/104, dan Bayaan Talbiisil-Jahmiyyah 2/15; Ibnul-Qayyim dalam Ijtimaa’ul-Juyuusy Al-Islaamiyyah hal. 169; Ibnul-‘Imad dalam Syadzdzaraatudz-Dzahab 2/304; Al-Alusiy dalam Ruuhul-Ma’aaniy 1/60 (dengan peringkasan); ‘Abdul-Baqiy Al-Hanbaliy dalam Al-‘Ain wal-Atsar fii Mawaahibi Ahlil-Atsar hal. 111; dan lain-lain – dimana semua menukil/menyebutkan tanpa adanya penambahan kalimat dalam cetakan Dr. Fauqiyyah.

Perlu diketahui bahwa kalimat tambahan di atas hanya ada dalam naskah/manuskrip yang terdapat di Iskandariyyah yang kemudian dijadikan acuan dalam cetakan Dr. Fauqiyyah. Adapun dalam naskah-naskah (manuskrip) yang lain tidak terdapat tambahan kalimat tersebut. Selain itu, kelemahan naskah/manuskrip ini adalah tidak diketahuinya siapa yang menulisnya/menyalinnya dan tanggal penulisannya. Banyak hal yang menunjukkan kelemahan tambahan ini. Apalagi tambahan lafadh tersebut merupakan gaya khas Mu’tazilah yang banyak melakukan ta’wil (seperti Asy’ariyyuun) dimana madzhab ini telah ditinggalkan – dan bahkan dicela – oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Kuat penunjukkannya adanya tambahan ini berasal dari Al-Ghazaliy rahimahullah, karena tambahan lafadh ini hanya tertulis dalam tiga buah kitabnya, yaitu : Ihyaa ‘Uluumiddin 1/90, Al-Arba’iin fii Ushuuliddiin hal. 7-8, dan Qawaaidul-‘Aqaaid hal. 52.

Scan kitab Al-Ibaanah hal. 9 (Daar Ibni Zaiduun) dapat dilihat di bawah :

Kalangan salaf rahimahullah telah sepakat bahwa Allah ta’ala ber-istiwaa’ (bersemayam) di atas ‘Arsy dan tidak ada sesuatu apapun yang tersembunyi dari-Nya di antara perbuatan-perbuatan mereka. Makna istiwaa’ Allah adalah hakiki, bukan seperti istiwaa’ (bersemayam)-nya makhluk.

Dalam menafsirkan kata istiwaa’, kalangan salaf mempunyai empat ungkapan : al-‘ulluw (ketinggian), al-irtifa’ (meninggi), as-su’uud (naik), dan al-istiqrar (menetap). Allah ber-istiwaa’ di atas ‘Arsy bukan karena Dia membutuhkan ‘Arsy.

Banyak dalil yang mendasari tentang ‘aqidah ini, diantaranya :

Firman Allah ta’ala :

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia bersemayam di atas ‘Arsy” [QS. Al-A’raf : 54].

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الأمْرَ

“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah Yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy untuk mengatur segala urusan” [QS. Yunus : 3].

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا

“Dan Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, dan adalah ‘Arsy-Nya di atas air, agar Dia menguji siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya” [QS. Huud : 7].

Juga sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam :

إن الله لما قضى الخلق، كتب عنده فوق عرشه: إن رحمتي سبقت غضبي

“Sesungguhnya Allah ketika Dia selesai menciptakan ciptaan-Nya, Dia menulis di sisi-Nya di atas ‘Arsy-Nya : Sesungguhnya rahmat-Ku mendahului murka-Ku” [HR. Al-Bukhari no. 7422 dan Muslim no. 2751].

عن أنس قال : فكانت زينب تفخر على أزواج النبي صلى الله عليه وسلم تقول: زوَّجكنَّ أهاليكنَّ، وزوجني الله تعالى من فوق سبع سماوات

Dari Anas ia berkata : Adalah Zainab membanggakan dirinya atas istri-istri Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, ia berkata : “Yang menikahkan kamu (dengan Nabi) adalah keluarga-keluargamu, sedangkan yang menikahkan aku adalah Allah ta’ala yang berada di atas tujuh langit” [HR. Al-Bukhari no. 7420].

Diriwayatkan oleh Syaikhul-Islaam Abul-Hasan Al-Hakariy dan Al-Haafidh Abu Muhammad Al-Maqdisiy melalui isnad mereka yang sampai kepada Abu Tsaur dan Abu Syu’aib; mereka berdua dari Al-Imam Muhammad bin Idris Asy-Syaafi’iy, seorang pembela hadits rahimahullah. Beliau berkata :

القول في السنة التي أنا عليها، ورأيت عليها الذين رأيتهم، مثل سفيان ومالك وغيرهما، الإقرار بشهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله، وأن الله على عرشه في سمائه، يقرب من خلقه كيف شاء، وينزل إلى السماء الدنيا كيف شاء.... وذكر سائر الاعتقاد.

“Pendapatku tentang Sunnah, dimana aku berpegang kepadanya, dan juga berpegang kepadanya orang-orang yang aku lihat semisal Sufyan, Malik, dan lain-lain; yaitu pengakuan terhadap persaksian bahwa tidak ada tuhan yang berhak untuk disembah selain Allah dan bahwa Muhammad itu utusan Allah, dan bahwa Allah itu berada di atas ‘Arsy-Nya yang ada di langit-Nya. Dia mendekat kepada makhluk-Nya menurut apa yang Dia kehendaki dan turun ke langit terendah menurut apa yang Dia kehendaki”. Lalu beliau (Al-Imam Asy-Syafi’iy) pun menyebutkan seleuruh i’tiqad-nya” [Mukhtashar Al-‘Ulluw, hal. 176].

Oleh karena itu, makna istiwaa’ adalah sebagaimana dhahirnya. Bukan di-ta’wil dengan istilaa’ (menguasai) sebagaimana diyakini oleh Asy’ariyyah – yang hal ini justru dibantah oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah dalam kitab Al-Ibaanah dan Maqaalatul-Islaamiyyiin, sebagaimana telah berlalu penyebutannya.

Mereka (ahlul-bida’) juga berkata :

Para pengkaji mendapati dua pasal dari kitab al-Ibanah yang telah dimuatkan di dalam kitab tabyin kizb al-muftari karangan Imam Ibnu Asakir dan kitab al-Ibanah yang berada dipasaran ternyata dengan jelas terdapat pemalsuan.

Contoh pemalsuan kitab al-Ibanah:

Kitab Ibanah yang berada dipasaran : halaman 16 (وأنكروا أن يكون له عينان…. )

Kalimah عينان dengan lafaz tathniah(menunjukkan dua).

Kitab Ibanah cetakkan Dr Fauqiyyah : halaman 22 (وأن له عينين بلا كيف….)

Kalimah yang digunakan juga adalah dari lafaz tathniah(menunjukkan dua).

Kitab Ibnu Asakir halaman 158 : (وأن له عينا بلا كيف….)

Kalimah yang digunakan adalah lafaz mufrad ( satu )

Kalimah mufrad adalah bertepatan dan tidak bertentangan dengan al-Kitab ,al-Sunnah dan pendapat-pendapat salaf.Ini kerana lafaz عينين tidak warid (datang) di dalam al-Kitab dan al-Sunnah. Ini kerana menduakan kalimah عين adalah dianggap mengkiaskan Allah dengan makhluk yang sesuatu yang dapat disaksikan secara zahir .Maha suci Allah dari yang demikian itu.

Ini adalah satu kedustaan sekaligus kejahilan dari si empunya kalam. Orang ini – dengan tulisannya di atas – semakin menunjukkan minimnya pengetahuan yang dimiliki. Namun sungguh disayangkan jika ia berpuas diri dengan statement tanpa arti.

Sudah sangat lazim bahwa di alam percetakan kitab terdapat banyak perbedaan lafadh. Jangan buru-buru menuduh adanya pemalsuan. Mungkin disebabkan oleh faktor teknis pencetakan ataupun memang perbedaan manuskrip yang dijadikan acuan. Ini terjadi dalam cetakan kitab para ulama. Misalnya, tahqiq yang dilakukan oleh Asy-Syaikh Ahmad Syaakir dan Mahmud Syaakir – ahli hadits Mesir - terhadap Tafsir Ath-Thabariy; Asy-Syaikh Syu’aib Al-Arna’uth terhadap Jaami’ul-Ulum wal-Hikaam; Asy-Syaikh Masyhur bin Hasan Alu Salman terhadap Al-I’tishaam lisy-Syaathibi; dan yang lainnya yang semuanya menjelaskan pada kita adanya perbedaan lafadh dalam beberapa cetakan kitab yang beredar. Kemudian, para muhaqqiq tersebut melakukan tashhih (koreksi) atas beberapa manuskrip atau cetakan yang ada untuk menghasilkan satu matan kitab yang sesuai dengan aslinya.

Tentu saja kenyataan ini berbeda dengan ahlul-bid’ah yang jarang/tidak pernah melakukan penelitian, sebagaimana telah dikatakan sebelumnya. Jika ia menemukan perbedaan lafadh dalam satu cetakan kitab, maka ia pilih yang sesuai dengan hawa nafsunya serta melemparkan tuduhan kepada pihak yang beseberangan dengannya sebagai pihak yang telah memalsukan kitab.

Kembali kepada kitab Al-Ibaanah, jika yang dipermasalahkan adalah kata mata/‘ain (عَيْنٌ) yang merupakan salah satu sifat dzatiyyah bagi Allah – apakah ia berbentuk mufrad (tunggal) atau mutsanna (mempunyai pengertian dua) –, maka seharusnya kita kembalikan kepada matan kitab Al-Ibaanah itu sendiri. Segala nukilan yang ada di kitab lain, maka itu bukan menjadi acuan utama. Bahkan jika ada perbedaan antara nukilan dengan matan kitab asli, kita harus mengembalikannya kepada matan kitab asli dan mengoreksi nukilan tersebut. Tidak terkecuali dalam permasalahan ini. Terdapat perbedaan lafadh dari manuskrip yang ada. Dr. Shaalih bin Muqbil Al-‘Ashimiy hafidhahullah dalam desertasinya terhadap kitab Al-Ibaanah telah menjelaskan bahwa bentuk mufrad (tunggal) memang terdapat dalam salah satu naskah/manuskrip. Namun dalam naskah/manuskrip lainnya menggunakan bentuk mutsannaa (عَيْنَيْنِ). Dan inilah yang mu’tamad (sah) :

وأن له سبحانه عينين بلا كيف كما قال سبحانه : ( تجري بأعيننا ) من الآية ( 14 )

“Allah mempunyai dua mata tanpa ditanyakan bagaimananya, sebagaimana firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar : 14)”.

Dan seperti itulahlah yang dinukil oleh Adz-Dzahabi dalam Al-‘Ulluw (hal. 262) dari kitab At-Tabyiin karangan Ibnu ‘Asaakir (sebagaimana telah disebutkan di atas).

Kalaulah hal ini dianggap sebagai satu perbedaan, maka perbedaan ini tidaklah bertentangan karena Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah ingin menetapkan sifat ‘ain/mata pada Allah ta’ala – dimana hal itu dinafikkan oleh Asy’ariyyah dan semisalnya.

Dalam Al-Qur’an, kata ‘ain disebutkan dalam bentuk mufrad yang di-idlafah-kan kepada dlamir mufrad, dan juga dalam bentuk jamak yang di-idlafah-kan kepada dlamir jamak.

Contoh kata ‘ain yang disebutkan dalam bentuk mufrad yang di-idlafah-kan kepada dlamir mufrad adalah :

وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي

“Dan supaya kamu diasuh di bawah mata (pengawasan)-Ku” [QS. Thaha : 39].

Penyebutan kata ‘ain (mata) dalam bentuk mufrad di sini tidak berarti hanya menunjukkan satu ‘ain (mata) saja, sebagaimana firman Allah ta’ala :

وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا

“Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kamu menghitungnya” [QS. Ibraahiim : 34].

Yang dimaksud adalah, kenikmatan-Nya yang bemacam-macam yang tidak termasuk dalam pembatasan dan bilangan.

Contoh kata ‘ain yang disebutkan dalam bentuk jamak yang di-idlafah-kan kepada dlamir jamak adalah :

وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ

“Dan bersabarlah dalam menunggu ketetapan Tuhanmu, maka sesungguhnya kamu berada dalam penglihatan Kami, dan bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu ketika kamu bangun berdiri” [QS. Ath-Thuur : 48].

Adapun penetapan sifat bahwasannya Allah mempunyai dua mata (‘ainaan - عَيْنَانِ) adalah hadits Ibnu ‘Umar radliyallaahu ‘anhuma, bahwasannya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

إن الله لا يخفى عليكم، إن الله ليس بأعور - وأشار بيده إلى عينه - وإن المسيح الدجال أعور العين اليمنى، كأن عينه عنبة طافية

“Sesungguhnya Allah tidaklah tersembunyi darimu. Sesungguhnya Allah itu tidak buta sebelah mata-Nya” - Beliau mengatakan sambil berisyarat kepada matanya - . “Sesungguhnya Al-Masih Ad-Dajjal itu buta sebelah matanya yang kanan, seakan-akan buah anggur yang mengapung (menonjol keluar)” [HR. Al-Bukhari dan Muslim].

Perkataan : ‘beliau mengatakan sambil berisyarat kepada matanya’ dalam hadits Dajjaal di atas menunjukkan bahwa makna ‘ain (mata) yang dinisbahkan kepada Allah adalah makna dhahir, bukan ta’wil sebagaimana diyakini oleh Asy’ariyyah. Mereka (Asy’ariyyah) menakwilkan sifat mata (‘ain) dengan ilmu (al-‘ilmu).

Hal senada dengan di atas adalah apa yang diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas radliyallaahu ‘anhuma :

عن عطاء : عن ابن عباس رضي الله عنه في قوله عز وجل : (تَجْرِيْ بِأَعْيُنِنَا) [القمر : ١٤]. قَالَ : أشار بيده إلى عينيه.

Dari ‘Athaa’ : Dari Ibnu ‘Abbas radliyallaahu ‘anhuma mengenai firman Allah ‘azza wa jalla : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar : 14), maka ‘Athaa’ berkata : Ibnu ‘Abbas berisyarat dengan tangannya kepada dua matanya’ [Diriwayatkan oleh Al-Laalika’iy, 3/411; di dalam sanadnya terdapat ‘Aliy bin Shadaqah yang tidak diketemukan biografinya, adapun perawi yang lainnya adalah tsiqah – dinukil melalui perantaraan Al-Asyaa’irah fii Mizaani Ahlis-Sunnah oleh Faishal bin Qazaar Al-Jaasim, hal. 90; Al-Mabarratul-Khairiyyah li-‘Uluumil-Qur’an was-Sunnah, Cet. Thn. 1428, Kuwait].

Al-Imam Asy-Syafi’iy rahimahullah berdalil dengan hadits Ibnu ‘Umar radliyallaahu ‘anhuma di atas untuk menetapkan sifat dua mata bagi Allah ta’ala, dengan perkataannya :

وَأَنَّهُ لَيسَ بِأَعْوَرَ بِقَولِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم إِذْ ذَكَرَ الدَّجَّالَ فَقَالَ : إِنَّهُ أَعْوَرُ، وَإِنَّ رَبَّكُمْ لَيْسَ بِأَعْوَرَ.

“Bahwasannya Allah itu tidak buta sebelah mata-Nya dengan dasar sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam ketika menyebutkan perihal Dajjaal, beliau bersabda : ‘Sesungguhnya Dajjal itu buta sebelah matanya, dan sesungguhnya Rabb kalian tidak buta sebelah mata-Nya” [Thabaqaatul-Hanaabilah oleh Al-Qadli Abu Ya’la Al-Farraa’, 2/269, tahqiq : Dr. ‘Abdurrahman bin Sulaiman Al-‘Utsaimin; Terbitan Univ. Ummul-Qurra’, Cet. Thn. 1419].

Al-Imam Al-Baihaqi rahimahullah juga berdalil dengan hadits di atas ketika menetapkan sifat ‘ain (mata) sebagai salah satu sifat dzatiyyah bagi Allah ta’ala [lihat Al-Asmaa’ wash-Shifaat oleh Ahmad bin Al-Husain Al-Baihaqiy, 2/114-115, tahqiq : ‘Abdullah bin Muhammad Al-Haasyidiy; Maktabah As-Suwadiy].

I’tiqad bahwasannya Allah mempunyai dua mata adalah i’tiqad para imam salaf Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah.

Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah :

وقال أهل السنة وأصحاب الحديث‏:‏ ليس بجسم ولا يشبه الأشياء وأنه على العرش كما قال عز وجل‏:‏ ‏"‏الرحمن على العرش استوى‏"‏ ولا نقدم بين يدي الله في القول بل نقول استوى بلا كيف وأنه نور كما قال تعالى‏:‏ ‏"الله نور السماوات والأرض‏"‏ وأن له وجهاً كما قال الله‏:‏ ‏"‏ويبقى وجه ربك‏"‏ وأن له يدين كما قال‏:‏ ‏"‏خلقت بيدي‏"‏ وأن له عينين كما قال‏:‏ ‏"‏تجري بأعيننا"‏

“Telah berkata Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits : Allah tidak bersifat mempunyai badan (seperti makhluk), dan tidak pula Dia menyerupai sesuatupun (dari makhluk-Nya). Dan bahwasannya Dia berada di atas ‘Arsy sebagaimana firman-Nya ‘azza wa jalla : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arsy’ (QS. Thaha : 5). Kami tidak mendahului Allah dengan satu perkataanpun tentangnya, namun kami mengatakan bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) tanpa menanyakan bagaimananya. Dan bahwasannya Allah mempunyai cahaya sebagaimana firman-Nya ta’ala : ‘Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi’ (QS. An-Nuur : 35). Dan bahwasannya Dia mempunyai wajah sebagaimana firman Allah : ‘Dan tetap kekal wajah Tuhan-Mu’ (QS. Ar-Rahmaan : 27). Dan bahwasannya Dia mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya Dia mempunyai dua mata sebagaimana firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar ; 14)” [Maqaalatul-Islaamiyyiin oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy, hal. 260-261, tahqiq : Muhammad Muhyiddin ‘Abdul-Hamiid; Maktabah An-Nahdlah Al-Mishriyyah, Cet. 1/1369 H].

Scan kitab Maqaalatul-Islaamiyyiin karya Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah, hal. 260-261 (Maktabah An-Nahdlah Al-Mishriyyah, Cet. 1/1369 H) dapat dilihat di bawah :

Telah berkata Al-Imam Al-Laalika’iy rahimahullah :

سياق ما دل من كتاب الله عز وجل وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم على أن من صفات الله عز وجل الوجه والعينين واليدين

“Pembicaraan yang ditunjukkan oleh Kitabullah ‘azza wa jalla dan Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah : Termasuk sifat-sifat Allah ‘azza wa jalla adalah (bahwa Dia mempunyai) wajah, dua mata, dan dua tangan” [Tahqiq Kitaab Syarh Ushuulil-I’tiqaad Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah li-Abil-Qaasim Hibatullah Al-Laalikaiy oleh Ahmad bin Mas’ud Al-Hamdaan, 3/412; desertasi S3 Universitas Ummul-Qurra’].

Telah berkata Al-Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah :

فواجب على كل مؤمن أن يثبت الخالقه وبارئه ما ثبّت الخالق البارئ لنفسه، من العين، غير مؤمن : من ينفي عن الله تبارك وتعالى ما قد ثبته الله في محكم تنزيله، ببيان النبي صلى الله عليه وسلم الذي جعله الله مبينًا عنه، عز وجل، في قوله : (وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم)، فبين النبي صلى الله عليه وسلم أن الله عينين، فكان بيانه موافقًا لبيان محكم التنزيل، الذي هو مسطور بين الدفتين، مقروء في المحاريب الكتاتيب.

Maka, wajib bagi setiap mukmin untuk menetapkan bagi Al-Khaaliq Al-Baari (Allah) apa-apa yang telah ditetapkan oleh Al-Khaaliq Al-Baari bagi diri-Nya, yaitu sifat ‘ain (mata). Sebaliknya, bukan termasuk golongan mukmin orang yang menafikkan dari Allah tabaaraka wa ta’ala apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah di dalam Muhkam At-Tanzil-Nya (Al-Qur’an) dan ditambah penjelasan dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang memang dijadikan Allah sebagai juru penerang untuk setiap khabar yang berasal dari-Nya, melalui firman-Nya : ‘Dan Kami turunkan kepadamu Al Qur'an, agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka’ (QS. An-Nahl : 44). Maka, Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam pun menjelaskan bahwa bagi Allah itu mempunyai dua mata, dan penjelasannya itu sejalan dengan penjelasan Muhkam At-Tanzil (Al-Qur’an) yang tertera di antara lembaran-lembaran yang dibaca di mihrab-mihrab ataupun di tempat-tempat pengajian” [Kitaabut-Tauhiid wa Itsbaati Shifaatir-Rabb ‘Azza wa Jalla oleh Ibnu Khuzaimah, hal. 97, tahqiq : Dr. ‘Abdul-‘Aziiz bin Ibrahim Asy-Syahwaan; Daar Ar-Rusyd, Cet. 1/1408 H].

Menetapkan sifat dua mata, dua tangan, wajah, kaki, jari-jari, dan yang lainnya dari sifat dzatiyyah Allah sebagaimana dhahir maknanya bukan merupakan tasybih (penyerupaan Allah kepada makhluk-Nya). Apalagi sampai menuduh sebagai mujassimah atau musyabbihah !

Al-Imam Ishaq bin Rahawaih rahimahullah berkata :

إنما يكون التشبيه إذا قال : يد مثل يدي أو سمع كسمعي، فهذا تشبيه. وأما إذا قال كما قال الله : يد وسمع وبصر، فلا يقول : كيف، ولايقول : مثل، فهذا لا يكون تشبيهاً، قال تعالى : (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ

Tasybih itu hanya terjadi ketika seseorang itu mengatakan : ”Tangan (Allah) seperti tanganku, pendengaran (Allah) seperti pendengaranku”. Inilah yang dinamakan tasybih (penyerupaan). Adapun jika seseorang mengatakan seperti firman Allah : ’Tangan, pendengaran, penglihatan’ , kemudian ia tidak menyatakan : ’bagaimana’ dan ’seperti’; maka itu tidak termasuk tasybih. Allah berfirman : ”Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat” [Mukhtashar Al-’Ulluw lidz-Dzahabi, hal. 69].

Al-Imam Nu’aim bin Hammad Al-Khuzaa’iy Al-Haafidh rahimahullah berkata :

من شبه الله بخلقه، فقد كفر، ومن أنكر ما وصف به نفسه فقد كفر، وليس ما وصف به نفسه، ولا رسولُه تشبيهاً

”Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, maka ia telah kafir. Barangsiapa yang mengingkari apa-apa yang disifatkan Allah bagi diri-Nya, maka ia telah kafir. Dan tidaklah apa yang disifatkan Allah bagi diri-Nya dan (yang disifatkan) Rasul-Nya itu sebagai satu penyerupaan (tasybih)” [Mukhtashar Al-’Uluuw, hal. 184 no. 216, dengan sanad shahih].

Tuduhan mereka (ahlul-bid’ah) kepada Ahlus-Sunnah sebagai kaum Musyabbihah sudah terjadi semenjak beratus-ratus tahun yang lalu, sebagaimana dikatakan oleh Abu ‘Utsman Ash-Shabuniy rahimahullah :

وعلامات البدع على أهلها بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار الني صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة، اعتقادا منهم في أخبار الرسول صلى الله عليه وسلم أنها بمعزل عن العلم، وأن العلم ما يلقيه الشيطان إليهم من نتائج عقولهم الفاسدة، ووساوس صدورهم المظلمة، وهواجس قلوبهم الخالية من الخير، وحججهم العاطلة. أولئك الذين لعنهم الله

“Tanda-tanda bid’ah yang ada pada ahlul-bid’ah adalah sangat jelas. Dan tanda-tanda yang paling jelas adalah permusuhan mereka terhadap pembawa khabar Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam (yaitu para ahlul-hadits), memandang rendah mereka, serta menamai mereka sebagai hasyawiyyah, orang-orang bodoh, dhahiriyyah, dan musyabbihah. Mereka meyakini bahwa hadits-hadits Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak mengandung ilmu. Dan bahwasannya ilmu itu adalah apa-apa yang dibawa setan kepada mereka dalam bentuk hasil pemikiran aka-akal rusak mereka, was-was yang terbisikkan dalam hati-hati mereka yang penuh kegelapan, dan hal-hal yang terlintas dalam hati mereka nan kosong dari kebaikan dan hujjah. Mereka adalah kaum yang dilaknat oleh Allah” [selesai].

Kesimpulan yang ingin ditekankan di point ini adalah bahwa klaim pemalsuan kitab Al-Ibaanah yang mereka tuduhkan kepada ‘Wahabi’ sama sekali tidak berdasar. Omong kosong belaka. Semakin banyak tuduhan mereka justru semakin mengungkap siapa sebenarnya mereka dan seberapa jauh keilmuan yang mereka miliki. Akhirnya, kita hanya berharap kepada Allah agar memberikan keistiqamahan kepada kita semua di atas manhaj yang haq, sekaligus memberikan petunjuk kepada mereka yang telah tersesat dari jalan-Nya yang lurus.

Abu Al-Jauzaa’ – Perumahan Ciomas Permai, Bogor.



[1] Ini sesuai judul pada manuskrip, sedangkan judul pada naskah cetakan terkenal dengan judul : Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar.

[2] Dalam beberapa cetakan tertulis : Al-Mudlilliin. Namun yang benar adalah sebagaimana di atas.

[3] Maqaalatul-Islaamiyyin, hal. 290-297.

[4] Maqaalatul-Islaamiyyiin, hal. 210-211, 218.

[5] Al-Ibaanah, hal. 34-37.

Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah memberikan ta’liq (komentar) di akhir paragraph ini dengan perkataannya :

قلت : وفي قول الأشعري دليل واضح على بطلان قول الكوثري في تعليقه على ((تبيين كذب المفتري)) (ص ٢٨) أن كتاب الإبانة هذا هو على طريقة المفوضة في الإمساك عن تعيين المراد، وهو مذهب السلف !
فإن كلام الأشعري الذي نقله المصنف رحمه الله عن ((الإبانة)) وأشارنا إلى محله منه صريح في تعيين المراد، وهو أن الاستواء بمعنى العلو، فأين التفويض والإمساك عن تعيين المراد الذي زعمه الكوثري، ولا شك أن قوله ((وهو مذهب السلف))، كذب أيضًا كما يعلمه من درس أقوالهم في كتب أصول السنة التي جمعها المصنف رحمه الله تعالى في كتابه ((العلو)) فأوعى، ثم قربتها إليك في ((مختصره)) هذا، منبهًا على ما صح إسناده منها كما ترى.

“Aku katakan : Dalam perkataan Al-Asy’ariy terdapat dalil yang jelas atas bathilnya perkataan Al-Kautsariy dalam ta’liq-nya terhadap kitab Tabyiinu Kadzibil-Muftariy (hal. 28) bahwasannya kitab Al-Ibaanah ditulis di atas metode Mufawwidlah dalam menahan diri untuk tidak memberikan penjelasan makna (terhadap sifat Allah). Dan (menurut Al-Kautsariy) inilah manhaj salaf !!

Sesungguhnya perkataan Al-Asy’ariy yang dinukil oleh mushannif (Adz-Dzahabiy) rahimahullah dari kitab Al-Ibaanah, dan juga yang telah kami isyaratkan tempat perkataanya; sangat jelas menunjukkan makna sebenarnya. Yaitu istiwaa’ bermakna al-‘ulluw (tinggi). Lantas, dimana letak tafwidl dan menahan diri dari makna sebenarnya sebagaimana diklaim oleh Al-Kautsariy ? Tidak ragu lagi bahwa perkataannya : ‘dan inilah manhaj salaf’ adalah satu kedustaan juga sebagaimana diketahui oleh orang-orang yang mempelajari perkataan beliau (Al-Asy’ariy) dari kitab-kitab Ushulus-Sunnah (kitab-kitab ‘aqidah) yang dikumpulkan oleh mushannif (Adz-Dzahabi) rahimahullahu ta’ala dalam kitabnya Al-‘Ulluw. Kemudian telah aku dekatkan hal itu kepada Anda dalam Mukhtashar (ringkasan) ini, dengan disertai pemberitahuan atas apa yang shahih sanadnya sebagaimana yang Anda lihat”.

[6] Dengan mem-fat-hah huruf tha’ dan men-sukun huruf ra’, merupakan nisbah pada Tharq, sebuah desa di daerah Ashbahan. Beliau wafat setelah tahun 520 H.

[7] Al-Ibaanah, hal. 35-36.

Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah berkata : “Dan dalam perkataannya : ‘Wahai Penghuni ‘Arsy’, ada pembicaraan, karena sepengetahuanku lafadh tersebut (yaitu : Penghuni) tidak ditemukan dalam khabar yang shahih”.

[8] At-Tabyiin, hal. 148, dan tambahan itu berasal darinya. Ibnu Qaadliy Syuhbah menisbatkan laknat menjelang kematian tersebut kepada Zaahir bin Ahmad. Hal ini sebagaimana terdapat dalam biografinya dalam kitab Asy-Syadzdzaraat (3/131). Ada kemungkinan bahwa hal itu merupakan kekeliruan dan kekurangan saat ia hendak menisbatkan kepada Al-Asy’ariy, maka pandangannya terhenti pada riwayat dari Zaahir, lantas ia pun menisbatkan laknat itu kepadanya.

Adapun Zaahir, maka ia adalah salah seorang imam dari kalangan Syafi’iyyah. Wafat 389 H pada usia 96 tahun.

[9] Dalam At-Tabyiin (hal. 152) tertulis : “i’tiqadnya”.

[10] At-Tabyiin (hal. 152-163) yang telah dinukil oleh mushannif (Adz-Dzahabi) dengan banyak peringkasan. Pernyataan itu terdapat dalam kitab Al-Ibaanah mulai halaman pertama sampai halaman 13.

[11] At-Tabyiin (hal. 129).

[12] Banyak ulama telah menuliskan perihal Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah beserta kitab Al-Ibanah-nya, diantaranya adalah : Al-Haafidh Ibnu ‘Asaakir dalam Tabyiinu Kadzibil-Muftariy, Al-Imam Al-Baihaqiy dalam Al-I’tiqaad, Al-Haafidh Adz-Dzahabi dalam Al-‘Ulluw, Al-Imam Ibnul-‘Imad dalam Syadzdzaratudz-Dzahab, dan yang lainnya.

[13] Namun dalam cetakan yang diberikan ta’liq oleh Al-Kautsariy, tambahan ini ia munculkan. Ia (Al-Kautsariy) melakukannya untuk menuruti hawa nafsunya, padahal hal ini tidak ada dalam naskah/manuskrip aslinya.

Wednesday, July 15, 2009

Menangkis Fitnah K.H Sirajuddin Abbas al-Jahmiyyah Ke Atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah Rahimahullah


Menangkis Fitnah K.H Sirajuddin Abbas al-Jahmiyyah

Ke Atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah Rahimahullah
Sebagai Pencetus Akidah Al-Mujassimah dan Al-Musyabbihah.


Penulis artikel: Mohd Hairi bin Nonchi
Pendidikan Sains Sosial, Universiti Malaysia Sabah.
SMS sahaja: 019-5308036/014-5679652

Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah ialah nama yang tidak asing lagi di sisi para pendukung dan pencinta al-Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, mengingatkan sumbangannya yang begitu besar di dalam meneruskan kesinambungan usaha memelihara dan mendakwahkan al-Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam kepada umat manusia serta berusaha gigih memeliharanya dari sebarang unsur luar yang menghakis ketulenannya.

Siapakah Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah ?

Nama penuh beliau ialah Ahmad bin ‘Abd al-Halim bin ‘Ab al-Salam al-Harani, merupakan seorang Imam Mujtahid yang dilahirkan pada tahun 661H dan meninggal dunia pada tahun 728H di Damsyik. Beliau terkenal sebagai seorang yang bersungguh-sungguh dalam mempelajari ilmu-ilmu agama sehingga akhirnya beliau telah menjadi seorang yang amat pakar di dalam bidang keilmuan seperti bidang usul, hadis, tafsir, fiqh, bahasa, syari’at, mantik, falsafah, perbandingan agama dan pelbagai lagi. Beliau juga begitu terkenal sebagai seorang ulamak Islam yang banyak berkarya sehingga mencapai beratus-ratus judul (diterangkan bahawa beliau memiliki lebih kurang 300 buah karya) dan kitab beliau yang paling terkenal adalah bertajuk Majmu’ al-Fatwa.

Pandangan tokoh-tokoh Islam ke atas Syaikhul Islam.

Setelah kita mengetahui serba sedikit mengenai latar belakang Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah, maka ada baiknya kita melihat pula apakah pandangan para imam muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih ke atas Syaikhul Islam.

· Pertama: Pujian al-Hafiz al-Zahabi rahimahullah (w.748H), seorang tokoh agung dalam Ilmu Hadis - yang juga merupakan murid Ibn Taimiyyah – menyenaraikan gurunya itu di dalam kitabnya Tazkirah al-Huffaz yang dikhaskan untuk para hafiz dalam hadis. Beliau memuji Ibn Taimiyyah dengan pujian yang sangat hebat juga menggelarnya dengan gelaran Syaikhul Islam, antara lain katanya:

"Ibn Taimiyyah: Seorang syaikh, imam, al-`allamah (sangat alim), al-hafiz (dalam hadis), seorang yang kritis, mujtahid, penafsir (al-Quran) yang mahir, beliau adalah syaikhul Islam….dari lautan ilmu, dari para cendikiawan yang terbilang, dari golongan zuhud yang sukar dicari, dari tokoh-tokoh yang berani dan pemurah lagi mulia, dipuji oleh penyokong dan penentang." [Dinukil daripada buku Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah (Buku 3); dalam edisi e-book, Hafiz Firdaus Abdullah (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2005), ms. 115].

· Kedua: Pujian al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani rahimahullah (w.852H) dalam kitabnya al-Durar al-Kaminah menceritakan mengenaikan fitnah yang dikenakan kepada Ibn Taimiyah, sehingga beliau menyebut:

"Ibn Taimiyyah terus dipenjara sehingga kembali ke rahmat Allah. Kepada Allah juga kembali segala urusan. Dia memerhatikan mereka yang khianat dan apa yang disembunyikan di dalam dada. Hari kematian Ibn Taimiyyah itu menjadi bukti, manusia memenuhi jalan menyambut jenazahnya, orang Islam datang dari serata pelusuk. Mereka mengambil keberkatan dengan menghadiri jenazahnya, pada hari yang ditegakkan bukti, mereka semua ingin memegang kerandanya sehingga patah kayunya …… Ibn Taimiyyah imam kepada semua para imam, keberkatan umat, yang sangat alim di kalangan ulama, pewaris para anbiya." Sehinggalah beliau juga menggelarnya sebagai “Syeikhul Islam”. [Dinukil daripada buku Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah (Buku 3), ms. 116].

· Ketiga: Pujian al-Imam Sayuti rahimahullah (w.911H) juga menyenaraikan Ibn Taimiyyah dalam senarai para huffaz hadis (para hafiz hadis), iaitu dalam kitabnya Tabaqat al-Huffaz. al-Imam Sayuti yang bermazhab Syafi’i itu memperkenalkan Ibn Taimiyyah seperti berikut:

"Ibn Taimiyyah, seorang syaikh, imam, al-`allamah (sangat alim) hafiz, seorang yang kritis, faqih, mujtahid, seorang penafsir al-Quran yang mahir, Syeikhul Islam, lambang golongan zuhud, sangat sedikit sepertinya di zaman ini …… salah seorang tokoh terbilang …… memberi perhatian dalam bidang hadis, memetik dan menapisnya, pakar dalam ilmu rijal (para perawi), `illal hadis (kecacatan tersembunyi hadis) juga fiqh hadis, ilmu-ilmu Islam, ilmu kalam dan lain-lain. Dia daripada lautan ilmu, daripada cendikiawan yang terbilang, golongan zuhud dan tokoh-tokoh yang tiada tandingan." [Dinukil daripada buku Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah (Buku 3), ms. 116-117].

· Keempat: Pujian al-Imam al-Subki rahimahullah (w.756H), iaitu seorang ahli tafsir dan ahli dalam medan debat terkemuka bermazhab Syafi'e. Beliau berkata mengenai Ibn Taimiyyah semasa menjawab surat gurunya, al-Hafiz al-Zahabi yang memarahinya di atas perkataannya terhadap Ibn Taimiyyah sebelum ini dimana dia berkata:

"Adapun apa yang tuan katakan mengenai al-Syaikh Taqiyuddin (Ibn Taimiyyah), maka hamba ini (saya) telah pun pasti ketinggian kemampuannya, limpahan dan keluasan lautan ilmunya dalam naql (al-Qur'an dan al-Sunnah) dan akal, kehebatan dan kebijaksanaan dan ijtihadnya, juga dia mencapai kesemuanya itu lebih dari yang disifatkan. Hamba ini (saya) sentiasa akan mengakuinya. Nilainnya (Ibn Taimiyyah) pada diri ini lebih besar dan mulia dari segalanya. Dengan apa yang telah Allah himpunkan padanya dari sifat zuhud, warak, kuat beragama, membela dan menegakkan agama kebenaran semata-mata kerana Allah. Dia melalui perjalanan ulamak salaf dengan sepenuhnya, sangat asing orang sepertinya pada zaman ini bahkan di mana-mana zaman pun." [Dinukil daripada buku Menangkis Pencemaran Terhadap Agama & Tokoh-Tokohnya, Dr. Mohd Asri Zainul Abidin (Karya Bestari Sdn Bhd, Selangor, 2005), ms. 123].

Demikianlah beberapa pujian dan pengiktirafan yang diberikan oleh para ulamak muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah terhadap Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah. Sungguhpun demikian pujian dan pengiktirafan yang telah diberikan oleh para ulamak muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah ke atas beliau rahimahullah, namun di sebalik itu semua masih ada lagi segolongan manusia yang dilihat begitu tegar di dalam memerangi dakwah Syaikhul Islam.

Di antara fitnah yang sering dilontarkan oleh para musuh Syaikhul Islam terhadap beliau ialah termasuklah menganggap beliau sebagai pencetus kepada akidah al-Mujassimah, iaitu meyakini Allah sebagai Tuhan yang beranggota (berjisim) dan al-Musyabbihah, iaitu menganggap Allah sebagai Tuhan yang memiliki sifat yang sama dengan sifat makhluk. Keadaan ini semakin menjadi berat apabila kebanyakan fitnah tersebut adalah dilontarkan oleh sebahagian "golongan agamawan", terutamanya dari kalangan para penganut amalan kesufian yang menyeleweng dan golongan jahil yang sememangnya memiliki manhaj yang bertentangan dengan manhaj al-Salaf al-Shalih dalam persoalan akidah (khususnya yang berkaitan dengan perkara tauhid al-Asma' wa al-Sifat). Antara individu yang paling lantang melontarkan fitnah ke atas Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah termasuk yang berada di Malaysia ialah:

· Zamihan Mat Zain al-Ghari menerusi buku yang bertajuk Salafiyah Wahabiyah Satu Penilaian yang diterbitkan oleh Tera Jaya Enterprise, Cheras, 2001 dan beberapa kertas kerjanya seperti Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia dan Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah.

· K.H Sirajuddin Abbas menerusi bukunya yang bertajuk I'tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang diterbitkan oleh Pustaka Tarbiyah Baru, Jakarta Selatan, 2008.

· ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari menerusi bukunya yang kini sudah diterjemahkan atas judul Makna Sebenar Bid’ah: Satu Penjelasan Rapi, terbitan Middle East Global, Kuala Lumpur, 2005.

Walau bagaimanapun, kesemua fitnah, pengkhianatan, pembohongan dan penyelewengan ilmiah para pemfitnah dan pendusta di atas telah pun dibongkar dan dijawab semula oleh para pendukung dan pencinta Sunnah tanah air. Silalah rujuk buku-buku berikut di bawah ini bagi mengetahui apakah bentuk fitnah, pengkhianatan, pembohongan dan penyelewengan ilmiah yang dilakukan oleh para pemfitnah dan pendusta di atas dalam menjustifikasikan fitnah-fitnah yang dilontarkan oleh mereka terhadap Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah berserta jawapan Ahli Sunnah terhadapnya:

1) Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, Syaikh Murad Syukri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru).

2) Pembongkaran Jenayah Ilmiyah Buku Salafiyah Wahabiyah: 73 Penilaian Semula Ke Atas Penilaian Zamihan Mat Zain al-Ghari, Hafiz Firdaus Abdullah (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru).

3) Menangkis Pencemaran Terhadap Agama & Tokoh-Tokohnya, Dr Mohd Asri Zainul Abidin (Karya Bestari Sdn Bhd, Selangor).

4) Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar, Dr Azwira Abd Aziz (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru).

5) Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah Menurut Manhaj Salaf As-Soleh (Jilid 1), Ustaz Rasul Dahri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru).

Sekilas mengenai fitnah K.H Sirajuddin Abbas ke Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah.

Ingin ditarik perhatian para pembaca yang budiman sekalian kepada salah seorang tokoh pemfitnah dan pendusta yang cukup masyhur di Indonesia iaitu K.H Sirajuddin Abbas yang merupakan salah seorang pembawa bendera al-Jahmiyyah dan salah seorang pemimpin besar quburiyyun (pemuja qubur). Menerusi bukunya yang bertajuk I'tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah, beliau didapati telah pun menabur begitu banyak fitnah dan pendustaan yang tidak berasas ke atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah. Di antaranya yang paling masyhur ialah beliau mendakwa bahawa Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah sebagai penganut akidah al-Mujassimah dan al-Musyabbihah, lantas dengan itu beliau menjatuhkan hukum "sesat" kepada tokoh tersebut dan mereka yang sealiran dengan pegangan Syaikhul Islam. Bagi menguatkan dakwaan ini, berikut dinukilkan beberapa contoh fitnah oleh K.H Sirajuddin Abbas ke atas Syaikhul Islam sebagaimana yang dimaksudkan berserta koreksi Ahli Sunnah ke atasnya, antara lain beliau berkata:

"Bagi Ibn Taimiyyah Tuhan mempunyai muka, tangan, mata, rusuk, duduk bersela, datang dan pergi dan Cahaya langit dan bumi, karena hal itu semuanya tersebut dalam al-Quran, katanya. Tuhan berada di atas langit, boleh ditunjuk dengan anak jari, mempunyai tumit kaki, mempunyai tangan kanan, mempunyai nafas, naik-turun dan Tuhan itu "masa", karena semuanya itu tersebut dalam Hadits yang sahih-sahih, kata Ibnu Taimiyah. Jadi beliau sebenarnya harus dimasukkan dalam Bab kaum Mujassimah atau Musyabbihah, karena ada persamaannya dalam I'tiqad" [I'tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah, K.H Sirajuddin Abbas (Pustaka Tarbiyah Baru, Jakarta Selatan, 2008), ms. 300].

Sekian "fatwa" yang dikeluarkan oleh K.H Sirajuddin Abbas terhadap Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah. Bagi menjawab tuduhan yang dilontarkan oleh tokoh al-Jahmiyyah terhadap Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah di atas, berikut akan saya turunkan beberapa penjelasan oleh Ahli Sunnah terhadapnya yang saya nukilkan secara ringkas daripada buku Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah Menurut Manhaj Salaf As-Soleh, Jilid 1, Ustaz Rasul Dahri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2001), halaman 12-19:

Pada hakikatnya, bukan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah seorang sahaja yang menyatakan bahawa Tuhan mempunyai muka, mempunyai tangan, mempunyai mata, mempunyai jari, berada di langit serta mempunyai sifat-sifat lain yang paling sempurna dan layak bagi-Nya. Oleh itu beliau tidak boleh dihukum sesat oleh K.H Sirajuddin dan oleh mereka yang terpengaruh dengan fahaman K.H Sirajuddin.Dalam hal ini, fahaman, pegangan dan amalan Ibn Taimiyyah adalah berdasarkan fahaman para sahabat, tabi'in, tabi'ut at-tabi'in dan semua para ulamak Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih, kerana kenyataannya beliau bersefahaman, sependapat dan seakidah dengan mereka. Antara mereka yang jelas semanhaj (sefaham dan seakidah) dengan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah ialah:

· Pertama: al-Imam al-Auza'i rahimahullah yang dianggap Imam ahli Syam di zamannya. Beliau menegaskan:

"Kami dan para tabi'in semuanya menetapkan dengan kesepakatan (ijmak) qaul kami bahawa: Sesungguhnya Allah di atas 'Arasy-Nya dan kami beriman dengan apa yang telah dinyatakan oleh al-Sunnah berkenaan sifat-sifat Allah Ta'ala." [Fathul Bari, Ibn Hajar al-'Asqalani, jld. ms. 406, (Dar Ihya at-Turath al-Arabi, Beirut)].

· Kedua: al-Imam Abu Hasan al-Asy'ari rahimahullah yang dikenali sebagai Imam Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, beliau telah menegaskan bahawa al-Qur'an bukan makhluk dan diturunkan oleh Allah yang berada di langit dan beliau seterusnya menjelaskan:

"Allah mempunyai sifat, mempunyai tangan, bersemayam di atas 'Arasy-Nya dan mempunyai muka. Al-Qur'an itu Kalamullah bukan makhluk dan al-Qur'an diturunkan dari langit" [Iktiqad Aimmatul Hadits, Ismaili, ms. 50-51].

· Ketiga: al-Imam asy-Syafi'e menjelaskan (sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abi Talib setelah beliau ditanya tentang sifat Allah:

"Dan bagi-Nya dua tangan sebagaimana firman-Nya: "(Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka". Bagi-Nya tangan sebagaimana firman-Nya: "Dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya". Allah mempunyai wajah sebagaimana firman-Nya: "Setiap sesuatu akan binasa kecuali wajah-Nya". Bagi-Nya kaki sebagaimana sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam: "Sehinggalah Dia meletakkan wajah dan kaki-Nya". Dia mempunyai jari sebagaimana sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam: "Tiadalah hati itu kecuali jari-jari dari jari-jari Ar-Rahman (Allah)". Kami (Imam asy-Syafi'e dan para ulamak Ahli Sunnh lainnya –pen) menetapkan sifat-sifat ini dan menafikan dari penyerupaan sebagaimana dinafikan sendiri oleh Allah sebagaimana difirmankan: "Tiada sesuatu pun yang semisal dengan-Nya dan Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat." [Iktikad Qimmah al-Arba'ah, Abu Hanifah, Malik, Syafie wa Ahmad, (cetakan pertama Darul 'Asimah Saudi Arabia), ms. 46-47].

al-Imam asy-Syafi'e rahimahullah seterusnya menjelaskan lagi:

"Kita menetapkan sifat-sifat (Allah) sebagaimana yang didatangkan oleh al-Qur'an dan yang warid tentang-Nya dari al-Sunnah, kami menafikan tasybih (penyerupaan) tentang-Nya kerana dinafikan oleh diri-Nya sendiri sebagaimana firman-Nya (Tiada sesuatu yang semisal dengan-Nya." [Iktikad Qimmah al-Arba'ah, Abu Hanifah, Malik, Syafie wa Ahmad, , ms.42].

al-Imam asy-Syafi'e rahimahullah telah menjelaskan juga tentang turun naiknya Allah:

"Sesungguhnya Dia (Allah) turun setiap malam ke langit dunia (sebagaimana) menurut khabar dari Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam." [Iktikad Qimmah al-Arba'ah, Abu Hanifah, Malik, Syafie wa Ahmad, , ms.47].

Imam asy-Syafi'e rahimahullah dan Ibn Taimiyyah, mereka berdua ada kesepakatannya dalam meyakini tentang turun-naiknya Allah. Mereka berlandaskan kepada sabda Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam (yang bermaksud):

"Tuhan kita turun ke langit dunia pada setiap malam apabila sampai ke satu pertiga dari akhir malam, maka Dia berfirman: Sesiapa yang berdoa akan Aku perkenankan, sesiapa yang meminta akan Aku tunaikankan dan sesiapa yang meminta keampunan akan Aku ampunkan" [Hadis riwayat al-Bukhari – hadis no: 1141, Muslim – hadis no: 78, Abu Daud – hadis no: 4733, at-Tirmizi – hadis no: 4393, Ibn Majah – hadis no: 1366 dan Ahmad 1/346]

· Keempat: Dalam satu riwayat hadis mutaffaq 'alaihi, bahawa Allah itu "ad-Dhar" atau "masa". Namun, bagaimana K.H Sirajuddin Abbas menafikannya. Sabda Rasulullah ini (yang bermaksud): "Janganlah kamu maki ad-Dhar (masa), kerana sesungguhnya Allah itu adalah masa" [Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim].

Demikian salah satu pendedahan fakta mengenai pendustaan yang dilakukan oleh tokoh aliran al-Jahmiyyah dan quburiyyun Indonesia, K.H Sirajuddin Abbas terhadap salah seorang tokoh ulamak muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah.

Pada kesempatan ini, saya (mohd. Hairi), ingin bertanya kepada para pengekor tokoh pendusta dan pemfitnah di atas: jika benarlah kenyataan si pendusta tersebut di atas bahawa Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah sebagai salah seorang penganut akidah al-Mujassimah dan al-Musyabbihah hanya kerana manhajnya dalam menithbatkan (menetapkan) nas-nas sifat Allah tanpa ta'hil (menghilangkan fungsi sifat) dan tasybih (menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk), mengapakah dakwaan, tohmahan dan hukuman yang sama tidak ditujukan kepada ulamak muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah selain beliau dari kalangan al-Salaf al-Shalih yang turut mengaplikasikan manhaj yang sama dengan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah dalam berinteraksi dengan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala iaitu menetapkan (ithbat) sifat-sifat Allah tanpa ta'thil dan tasybih? Saya menyerahkan persoalan ini kepada kebijaksanaan dan keadilan para pembaca yang budiman sekalian untuk menilai sendiri siapakah yang sebenarnya yang patut dipersalahkan dalam hal ini serta yang paling layak untuk dianugerahkan pangkat "kesesatan" sebagaimana dakwaan si pendusta, K.H Sirajuddin Abbas dan para pengkornya ke atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah menerusi bukunya tersebut.

Seterusnya, marilah kita perhatikan pula satu lagi contoh fitnah yang dilontarkan oleh tokoh pujaan golongan yang beraliran al-Jahmiyyah dan para pemuja kuburan (quburiyyun) ini ke atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah. Dalam bukunya yang sama di atas (I'tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah), pada halaman 303, beliau telah memetik kata-kata Ibnu Bathuthah dalam kitabnya Rahlah Ibnu Bathuthah, juz 1, halaman 57 (cetakan Azhariyah, Kairo, 1928M) yang bermaksud:

"Saya (Ibnu Bathuthah –pen) ketika itu sedang berada di Damsyiq. Saya di masjid mendengar dia (Ibn Taimiyyah –pen) memberi pelajaran di hadapan umum di mimbar mesjid kami". Banyak pelajaran diucapkan. Di antara perkataannya: " Tuhan Allah turun ke langit dunia serupa turunnya dengan turun saya ini", lalu ia turun satu tingkat di jenjang mimbar. Pada ketika itu seorang ulama ahli fiqih Madzhab Maliki bernama Anus Zahra' membantah dia dan melawan ucapan-ucapan Ibnu Taimiyyah".

Dengan memetik kenyataan Ibn Bathuthah secara semberono dan tanpa melakukan sebarang pengkajian ilmiah terhadap kesahihan faktanya di atas, tokoh al-Jahmiyyah dan pemfitnah ini telah pun membuat kesimpulan dalam bukunya itu bahawa Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah adalah seorang ulamak penyesat yang berakidah tajsim dan tasybih lantaran tindakannya – menurut dakwaan palsu Ibn Bathuthah yang ditelan mentah-mentah oleh si jahil ini (K.H Sirajuddin Abbas) – yang menyamakan turunnya beliau (Ibn Taimiyyah) dari tangga turun Masjid Damsyiq itu adalah sama dengan turunnya Allah ke langit dunia.

Bagi menjawab fitnah dan tuduhan yang melulu lagi tidak berasaskan kepada fakta yang benar ini, maka saya kemukakan beberapa hujah di bawah ini yang saya nukil daripada buku Menangkis Pencemaran Terhadap Agama & Tokoh-Tokohnya, Dr. Mohd Asri Zainul Abidin (Karya Bestari Sdn Bhd, Selangor, 2005) halaman 125-128:

Para ulamak yang ikhlas telah bangun menjawab fitnah Ibn Bathuthah ini. Antara apa yang ditulis oleh alim Syam yang terkenal, al-'Allamah Muhammad Bahjah al-Baitar dalam bukunya Hayat Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah (cetakan al-Maktab al-Islami, Beirut, ms. 43-49). Antara jawapan beliau yang panjang lebar itu:

· Pertama: Ibn Bathuthah sebenarnya tidak mendengar perkara tersebut daripada Ibn Taimiyyah sama sekali. Ia hanyalah satu pembohongan. Buktinya, dalam catatannya, beliau sampai ke Damsyiq pada hari Khamis, 19 Ramadan tahun 726H, sedangkan Ibn Taimiyyah telah dipenjarakan pada awal bulan Sya'ban tahun tersebut, dan terus berada dalam penjara sehingga meninggal pada malam Isnin 20 Zulkaedah ahun 728H. Bagaimana mungkin Ibn Bathuthah dapat melihatnya?

· Kedua: Buku kembara Ibn Bathuthah (Rahlah Ibnu Bathuthah –pen) penuh dengan cerita pelik lagi tidak masuk akal dan palsu. Cerita ini diambil daripada orang ramai yang dia dengar di negeri-negeri yang dikunjungi, tanpa sebarang penilaian. Umpamanya beliau menyatakan di tengah Masjid Umawi di Damsyiq ada kubur Nabi Zakaria 'alaihissalam, sedangkan yang diketahui ianya adalah kubur Yahya 'alaihissalam. Juga dakwaannya kononnya di membaca di dalam Fadail al-Damsyiq daripada Sufyan al-Thauri bahawa solat di Masjid Damsyiq sama dengan pahala tiga puluh ribu solat. Kita tahu bahawa perkara seperti ini tidak boleh dibuat dengan andaian akal. Orang yang seperti Sufyan al-Thauri tidak akan membuat dakwaan seperti yang tidak mempunyai sebarang dalil. Dakwaan ini telah melebihkan Masjid Damsyiq ke atas Masjid Nabi dan Masjid al-Aqsa. Kedua-dua masjid tersebut pun tidak sampai ke darjat yang seperti ini. Mustahil tokoh hadis dan warak seperti Sufyan al-Tahuri membuat dakwaan ini, melainkan satu pembohongan terhadapnya.

Bahkan Ibn Bathuthah mengakui fadilat (kelebihan) bernazar untuk kubur-kubur utama jika seseorang dalam kesusahan di pukul angin kencang di tengah lautan. Sedangkan dalam keadaan tersebut golongan musyrikin pun akan terus berdoa kepada Allah tanpa sebarang syirik. Malangnya Ibn Bathuthah dapat menerima dan mengakui nazar seperti ini: Firman Allah (maksudnya) : "Dalam pada itu, apabila mereka naik bahtera (lalu menemui sesuatu bahaya di laut), mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan doa yang tulus ikhlas kepada-Nya. Kemudian setelah Allah selamatkan mereka (naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepada-Nya" [Surah al-'Ankabut: 65]. Oleh itu, tidak mustahil, buku ini menyebut kisah palsu yang disandarkan kepada Ibn Taimiyyah rahimahullah, padahal beliau tidak pernah berbuat demikian.

· Ketiga: Ibn Taimiyyah tidak pernah menjadi khatib Masjid Damsyiq, seperti yang didakwa oleh Ibn Bathuthah. Beliau hanyalah memberi kuliah pengajiannya di atas kerusi sahaja. Ini seperti yang disebut oleh anak-anak muridnya yang menulis sejarahnya, antara mereka al-Imam al-Zahabi.

· Keempat: Tulisan-tulisan Ibn Taimiyyah rahimahullah menafikan hal ini (iaitu akidah tajsim dan tasybih). Antaranya pegangan akidah Ibn Taimiyyah yang dipetik oleh Nasir al-Din al-Syafi'e (w. 842H) dalam al-Radd al-Wafir (cetakan al-Maktab al-Islami, Beirut) :

"Mazhab Salaf, para imam yang empat dan selain mereka ialah menithbatkan (menetapkan sifat Allah) tanpa tasybih (menyerupakan dengan sesuatu), mensucikan-Nya tanpa ta'thil (menghilangkan fungsi sifat). Tidak boleh bagi seseorang meletakkan sesuatu pegangan atau 'ibarah (huraian atau rangkaian ucapan) daripada dirinya sendiri. Bahkan dia hendaklah mengikuti dalil, bukan membuat bid'ah."

Demikian sekelumit dari puluhan contoh fitnah yang dilontarkan oleh salah seorang tokoh Ahli Bid'ah ke atas tokoh Ahli Sunnah yang sempat saya kemukakan di sini. Sebenarnya masih terdapat banyak lagi pendustaan yang disandarkan oleh K.H Sirajuddin Abbas al-Jahmiyyah ke atas Syaikhul Islam Ibn Tamiyyah rahimhullah yang tidak dapat saya muatkan dalam ruangan yang amat terbatas ini. Walau bagaimanapun, Alhamdulillah, sebagaimana yang saya telah nyatakan sebelum ini bahawa tidaklah semua tohmahan, tuduhan melulu dan fitnah yang dilemparkan oleh para tokoh Ahli Bid'ah di atas terhadap Syakihul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah melainkan telah pun disediakan jawapannya semula secara ilmiah oleh para pencinta al-Sunnah Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam. Sekali lagi diingatkan agar para pembaca yang budiman sekalian dapat meneliti sendiri buku-buku yang telah disenaraikan di atas bagi mengetahui hakikat pendustaan oleh para pendukung aliran bid'ah tersebut ke atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah dan para tokoh Ahli Sunnah lainnya.

Kesimpulan.

Bagi mengakhiri perbahasan kita mengenai hakikat sebenar pegangan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah berhubung dengan tauhid al-Asma' wa al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala, maka akan saya kemukakan lagi beberapa fakta "tambahan" berupa keterangan yang bersumberkan daripada pengakuan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah itu sendiri.

Diminta kepada para pembaca yang budiman sekalian agar dapat berlaku adil lagi terbuka dengan membandingkan ia dengan pegangan para Imam muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah lainnya sebagaimana yang telah saya kemukakan di bahagian artikel ke-2 buku ini (sila baca ulasan saya dalam artikel bertajuk Wahabi: Meluruskan Salah Faham) untuk kita melihat sejauh manakah benarnya dakwaan Ahli Bid'ah ke atas Syaikhul Islam sebagai seorang tokoh ulamak yang berakidah al-Mujassimah dan al-Musyabbihah dan bertentangan dengan akidah para ulamak muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah lainnya. Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah berkata:

“Maka ini adalah iktikad firqah najiah (puak yang selamat) Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang beroleh pertolongan sehingga hari Kiamat, iaitu beriman dengan Allah… Dan di antara (cara) beriman dengan Allah ialah beriman dengan apa yang Dia telah sifatkan diri-Nya dengannya dalam kitab-Nya dan dengan apa yang telah Rasul-Nya Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam menyifatkan-Nya dengannya, tanpa tahrif (mengubah atau menukar ganti makna), tanpa ta’thil (menafikan sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala), tanpa takyif (menggambarkan rupa bentuk sifat) dan tanpa tamtsil (mengumpamakan makna dengan sesuatu).

Bahkan, mereka (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) beriman sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak sebanding (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya dengan sesuatu apapun, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Mereka (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) tidak menafikan dari-Nya apa yang Dia telah sifatkan diri-Nya dengannya, mereka tidak mentahrifkan perkataan dari tempat-tempat (atau maksud)nya yang sebenar, mereka tidak mengilhadkan (menolak secara anti) nama-nama Allah serta ayat-ayat-Nya, mereka tidak membentukkan rupa makna dan mereka tidak mengumpamakan sifat-sifat-Nya dengan sifat-sifat makhlukNya, kerana sesungguhnya (Allah) Subhanahu wa Ta’ala tidak ada yang menyamai nama-Nya, tidak ada yang menyetarai-Nya, tidak ada yang menyekutui-Nya dan tidak boleh dikiaskan-Nya dengan makhluk-Nya, Subhanahu Wa Ta’ala…” [Al-'Aqidah al-Wasathiyyah, Ahmad Ibn 'Abd al-Halim al-Harrani Ibn Taimiyyah, ms. 5-7; dalam Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar, ms. 48-49].

Di halaman yang lain, Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah menyebut:

“Maka sesungguhnya firqah najiah Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah beriman dengan yang demikian itu (nas-nas hadis berkenaan sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala), sebagaimana mereka beriman dengan apa yang difirmankan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dengannya dalam kitab-Nya, tanpa tahrif, tanpa ta’til, tanpa takyif dan tanpa tamtsil. Bahkan merekalah yang sederhana di kalangan puak umat ini sebagaimana umat ini juga yang sederhana di kalangan umat-umat (yang lain), kerana mereka (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) sederhana dalam bab sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala di antara Ahli Ta’thil al-Jahmiyyah dan Ahli Tamtsil al-Musyabbihah.” [Al-'Aqidah al-Wasathiyyah, Ahmad Ibn 'Abd al-Halim al-Harrani Ibn Taimiyyah, ms. 23-24; dalam Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar, ms. 49-50].

Makluman: Artikel ini merupakan sedutan daripada ulasan saya ke atas artikel Misteri Wahabi Di Malaysia, Karya Dr. Mohd Asri Zainul Abidin yang saya muatkan dalam buku saya "Katakan Tidak Pada Wahhabi" bagi Edisi Baru (edisi kedua) yang akan diterbitkan oleh Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru. Insya' Allah. Dipersilakan untuk menyebarkan risalah ini kepada sesiapa jua untuk pengkajian ilmu. Sekian, wassalam - Mohd Hairi Nonchi, UMS.

Antara Abu Syafiq & Al-Jahmiyyah: Wujudkah Persamaannya?

Penulis artikel: Mohd Hairi Nonchi
Pendidikan Dengan Sains Sosial
Universiti Malaysia Sabah
SMS sahaja: 019-5308036/014-5679652


Apakah al-Jahmiyyah?

Demikianlah persoalan pertama yang ingin saya lontarkan kepada sidang pembaca sekalian terhadap salah satu aliran yang telah "digazetkan" sebagai aliran yang sesat lagi menyesatkan oleh para tokoh al-Sunnah wa al-Jama'ah. Dilihat dari sudut penamaannya, istilah al-Jahmiyyah adalah berasal daripada nama seseorang yang bernama Jahm bin Shafwan yang telah dibunuh oleh Salm bin Ahwaz pada tahun 127H. Aliran ini sangat terkenal dengan dasar pemikiran mereka yang cenderung menggunggulkan akal fikiran di atas al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih sehingga yang demikian mereka telah mencipta pelbagai pemahaman yang sesat lagi menyesatkan di dalam agama.

Antaranya ialah mereka mendakwa bahawa al-Qur'an adalah makhluk Allah, Allah berada di merata tempat (di mana-mana), di samping mereka juga menafikan (meniadakan) sebahagian sifat-sifat Allah khususnya sifat Istiwa' (bersemayam) Allah di atas 'Arasy di atas langit, Tangan (al-Yad) Allah dan lain-lainnya. Dilihat dari segi sejarah asal-usul kelahiran aliran ini, al-Jahmiyyah dipercayai berasal daripada Ja'd ibn Dirham, daripada Aban ibn Sam'an, daripada Thaluth iaitu anak kepada saudara perempuan Lubaid ibn al-A'sham, seorang Yahudi yang pernah mensihir Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.

Berhubung dengan aliran al-Jahmiyyah, saya (Mohd Hairi) rasa terpanggil untuk membuat ulasan yang agak panjang mengenai aliran ini yang pada masa kini didapati telah pun begitu berkembang dan mendapat sambutan yang meluas oleh segelintir umat Islam di negara kita (Malaysia). Pertama sekali, apa yang ingin saya sentuh di sini ialah sikap mereka yang begitu keras di dalam memusuhi Ahli Sunnah dan para tokohnya. Telah berkata Abu Hatim al-Razi rahimahullah:

"Tanda-tanda aliran al-Jahmiyyah adalah mereka menggelar Ahli Sunnah sebagai al-Musyabbihah (menyerupakan Allah dengan makhluk –pen). Tanda-tanda aliran al-Qadariyyah adalah mereka menggelar Ahli Sunnah sebagai berfahaman al-Jabariyyah. Tanda-tanda al-Murji'ah adalah mereka menggelar Ahli Sunnah sebagai al-Mukalifah (suka menyimpang) dan al-Nuqshaniyyah (suka mengurangi). Tanda-tanda aliran al-Rafidhah adalah mereka menggelar Ahli Sunnah sebagai al-Tsaniyyah." [Ashl al-Sunnah wa I'tiqad al-Din; dalam Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabhiyah, Hafiz Firdaus Abdullah (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003), ms. 34].

Sejalan dengan kenyataan ini ialah Imam al-Barbahari rahimahullah dimana beliau berkata:

"Jika anda mendengar seseorang berkata: "Si fulan adalah al-Musyabbihah atau si fulan berbicara tentang masalah tasybih" maka ketahuilah bahawa dia seorang al-Jahmiyyah." [Syarhus Sunnah; dalam Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabhiyah, ms. 34].

Berdasarkan kepada penjelasan kedua-dua tokoh Ahli Sunnah di atas, maka jelaslah bagi kita bahawa kaedah yang paling mudah untuk kita mengenali ciri-ciri mereka yang berfahaman al-Jahmiyyah adalah dengan cara melihat sendiri kepada sikap mereka yang begitu mudah menggelari Ahli Sunnah sebagai al-Musyabbihah (golongan menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk).

Antara contoh individu yang boleh dikaitkan dengan ciri-ciri golongan yang berfahaman al-Jahmiyyah ini ialah Abu Syafiq (menerusi web blognya di talian: www.abu-syafiq.blogspot.com), iaitu merupakan salah seorang "tokoh" pendusta tanah air yang dilihat paling lantang dalam mentohmah dan menuduh para pendukung Sunnah sebagai golongan yang berakidah al-Musyabbihah dan al-Mujassimah.

Tidak syak lagi bahawa antara faktor terpenting yang menyebabkan "tokoh" pendusta ini begitu mudah melontarkan pelbagai fitnah ke atas Ahli Sunnah adalah disebabkan oleh kejahilan beliau sendiri di dalam memahami manhaj dan akidah yang dibawa oleh para pendukung al-Sunnah Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam. Contoh mudah bagi menggambarkan fenomena kejahilan beliau ini terhadap manhaj Ahli Sunnah berhubung dengan subjek al-Asma' wa al-Sifat Allah ialah berkaitan dengan persoalan "di manakah Allah".

Memahami manhaj Ahli Sunnah berhubung persoalan "Di Manakah Allah".

Menurut manhaj Ahli Sunnah, apabila seseorang itu ditanya tentang keberadaan Allah, maka dia hendaklah menjawabnya sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih, iaitu dengan menetapkan bahawa "Allah beristiwa' di atas 'Arasy di atas langit-Nya" dengan disertai keyakinan bahawa penetapan sifat al-Istawa' bagi Allah di atas 'Arasy di atas langit itu tidaklah bermaksud bahawa di sana (di atas 'Arasy di atas langit) adanya sesuatu keadaan yang meliputi-Nya sebagaimana yang sering disalah-fahami oleh Ahli Bid'ah, khususnya oleh kedua-dua "tokoh" pendusta di atas serta golongan yang sealiran dengan mereka berdua.

Oleh kerana "tokoh" pendusta ini tidak pernah berhenti dari "menyalakkan" isu Ahli Sunnah sebagai golongan yang berakidah al-Musyabbihah dan al-Mujassimah, maka saya ingin mengambil kesempatan ini untuk memberi sedikit pencerahan (clarification) terhadap fitnah yang dilontarkan oleh mereka berdua tersebut. Diharap dengan penjelasan ini sedikit sebanyak ianya dapat memberi kesedaran kepada beliau dan sesiapa jua yang telah terpengaruh dengan fitnah yang beliau lontarkan selama ini.

Sebelum kita mengorak langkah dengan lebih jauh untuk membahaskan persoalan ini, maka terlebih dahulu akan saya kemukakan beberapa buah hadis berkaitan persoalan "di manakah Allah", disusuli dengan komentar para ulamak Ahli Sunnah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih terhadapnya serta pernyataan para imam muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dari kalangan imam empat mazhab:

Hadis pertama.

Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu'anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bertanya kepada seorang hamba wanita:

"Dimanakah Allah?" Hamba itu menjawab: "Di atas langit". Baginda bertanya lagi: "Siapakah saya?" Hamba itu menjawab: "Anda Rasulullah". Maka bersabda baginda: "Bebaskanlah dia kerana sesungguhnya dia adalah seorang yang beriman" [Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim – hadis no: 537]

Ketika mengomentari hadis tersebut, Imam adz-Dzahabi rahimahullah berkata:

"Demikian kita melihat setiap orang yang ditanya: Di mana Allah? Nescaya dia akan menjawab dengan fitrahnya: Allah di atas langit. Dalam hadis ini terdapat dua masalah: Pertama, disyariatkannya pertanyaan kepada seorang muslim: Di mana Allah?. Kedua, jawapan orang yang ditanya pertanyaan tersebut: Di atas langit. Barangsiapa yang mengingkari dua masalah ini, maka bererti dia mengingkari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam." [Al-'Uluw lil 'Aliyil Azhim (ms. 81, Mukhtasar al-'Uluw, al-Albani); dinukil dengan sedikit suntingan bahasa daripada buku Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan!, Abu Ubaidah As-Sidawi (Media Tarbiyah, Jawa Barat, Indonesia, 2008), ms. 14-15].

Sehubungan dengan ini, Imam Utsman ad-Darimi rahimahullah berkata:

"Dalam hadis ini terdapat dalil bahawa seorang apabila tidak mengetahui kalau Allah itu di atas langit bukan dibumi, maka dia bukan seorang mukmin. Apakah anda tidak tahu bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam menjadikan tanda keimanan budak wanita tersebut adalah pengetahuannya bahawa Allah di atas langit?!!!" [Ar-Radd ala Jahmiyyah, ms. 46-47; dalam buku Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan!, ms. 14-15].

Hadis kedua.

Dari Abu Hurairah bahawasanya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Rabb (Tuhan) kita turun ke langit dunia pada setiap malam iaitu ketika sepertiga malam terakhir. Dia (Allah) berfirman: "Siapa yang berdoa kepada-Ku, maka akan Aku kabulkan, siapa yang meminta kepada-Ku, maka akan Aku berikan, dan sesiapa yang memohon ampun kepada-Ku, maka akan Aku ampuni" [Hadis riwayat al-Bukhari, hadis no: 1145 dan Muslim, hadis no: 758].

Berhubung dengan hadis di atas, Imam 'Utsman bin Sa'id ad-Darimi rahimahullah berkata:

"Hadis ini sangat pahit bagi kelompok al-Jahmiyyah dan mematahkan fahaman mereka bahawa Allah tidak di atas 'Arasy tetapi di bumi sebagaimana Dia juga di langit. Lantas bagaimanakah Allah turun ke bumi kalau memang Dia sendiri sudah (berada) di atas bumi?!! Sungguh lafaz hadis ini membantah fahaman mereka dan mematahkan hujah mereka." [Naqdhu 'Utsman bin Sa'id 'alal Marisi al-Jahmi al-Anid, ms. 285; dinukil dengan sedikit suntingan bahasa daripada buku Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan!, ms. 18].

Sekian dua buah hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berkenaan "di manakah Allah?". Ternyata, jawapan yang paling tepat bagi seseorang Muslim yang apabila diajukan pertanyaan kepadanya tentang di manakah Allah, maka dia hendaklah menjawabnya sebagaimana zahir lafaz jawapan wanita dalam hadis di atas, iaitu "Allah di atas langit".

Sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini, sikap Ahli Sunnah ketika berinteraksi dengan Asma' wal al-Sifat Allah adalah dengan menetapkan apa-apa yang Allah sifatkan ke atas diri-Nya, baik menerusi al-Qur'an mahupun al-Sunnah Rasul-Nya yang sahih, memahami maknanya secara zahir sesuai dengan kaedah bahasa Arab itu sendiri, serta menyerahkanya (al-Tafwidh) ciri-ciri, cara dan bentuk sifat-sifat tersebut kepada pengetahuan Allah Subhanahu wa Ta'ala dengan disertai keyakinan bahawa tidak ada sesuatu jua dari kalangan makhluk Allah baik yang berada di langit mahupun yang di bumi yang semisal atau sebanding dengan-Nya, baik dari segi sifat mahupun dari segi Dzat-Nya.

Demikian betapa mudahnya untuk kita memahami manhaj Ahli Sunnah di dalam berinteraksi dengan al-Asma' wa al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala. Amatlah malang apabila manhaj Ahli Sunnah yang amat mudah difahami hatta oleh seorang budak hamba wanita ini tidak begitu difahami oleh Ahli Bid'ah sehingga yang demikian menyebabkan mereka begitu mudah mengaitkan Ahli Sunnah dengan akidah al-Musyabbihah dan al-Mujassimah sebagaimana yang sering ditemui dalam banyak penulisan mereka.

Bagi melengkapkan kefahaman kita terhadap persoalan "di manakah Allah?", maka marilah kita meninjau pula apakah penjelasan para tokoh Ahli Sunnah terhadap persoalan ini, dimulai dengan pernyataan Syaikhul Islam Taqiyuddin Ibn Taimiyyah rahimahullah sebagaimana katanya:

"Sudah tetap lagi kukuh bahawa Allah, adalah Dia Maha Tinggi, paling Tinggi (tiada apa-apa yang lebih Tinggi daripada-Nya). Difahami dari kata-kata "Dia di langit", bahawa Dia pada sifat ketinggian-Nya, bahawa Dia di atas setiap sesuatu yang lain. Oleh kerana itulah apabila seorang hamba ditanya (oleh Rasulullah): "Di mana Allah?" Hamba itu menjawab: "Di langit". Sesungguhnya yang dimaksudkan oleh hamba tersebut ketika menjawab "Allah di langit" ialah sifat Maha Tinggi (al-'Uluw) bagi Allah di samping tidak mengkhususkan Allah dengan jisim-jisim atau keberadaan Allah dalam sesuatu jisim. Apabila dikatakan: Maha Tinggi (al-'Uluw), maka ia mencakupi apa yang di atas sekalian makhluk. Namun ini bukan bermaksud bahawa di sana terdapat satu keadaan yang meliputi Dia kerana di atas alam ini tidak ada sesuatu pun yang wujud kecuali Allah....

Seterusnya sesiapa yang menimbulkan keraguan berkenaan keadaan Allah di langit dengan makna bahawa langit melingkungi-Nya atau meliputi-Nya, maka dia dikira berdusta dan sesat. Seandainya begitulah iktiqad dia terhadap Tuhannya. Tidaklah kami mendengar bahawa ada seorang juga yang memiliki kefahaman sedemikian dengan lafaz sedemikian. Dan tidak juga kami melihat ada seorang jua yang menaqalkan daripada seseorang yang lain." [Bayan Talbis al-Jahmiyyah, jld. 1, ms. 559; dalam Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, Syaikh Murad Syukri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2008), ms. 87-88, lihat nota kaki no: 77-78].

Dalam keterangannya yang lain, Syakhul Islam menjelaskan:

"Semua ucapan yang disebut oleh Allah (dalam al-Qur'an dan al-Sunnah Nabi-Nya yang sahih –pen) yang mengatakan bahawa Dia di atas 'Arasy mengandungi makna yang benar seperti apa adanya, tidak memerlukan tahrif (dialihkan kepada pengertian lain). Tetapi ia terpelihara dari sangkaan yang tidak benar, umpamanya sangkaan bahawa langit mengangkat atau menaungi-Nya. Pendapat ini adalah batil menurut ijmak (kesepakatan) ahli ilmu dan iman.

Sesungguhnya kursy Allah itu benar-benar meliputi langit dan bumi (sila lihat surah al-Baqarah ayat 255 –pen) agar perjalanan kedua-duanya tidak tergelincir dan Dia menahan langit dan bumi agar tidak meleburkan bumi dengan Izin-Nya. Allah berfirman sebagaimana yang termaktub dalam al-Qur'an, surah ar-Rahman ayat 25 (yang bermaksud) : Dan sebahagian tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah berdiri (terbinanya) langit dan bumi dengan perintah-Nya." [Al-Asilatu Wa Ajwibatul Usuliyyah 'Alal Aqidatil Wasathiyyah, Dr. Abd Aziz Muhammad As-Salman; dalam edisi terjemahan oleh Akmal Hj Mhd. Zain di atas judul Soal Jawab Aqidah Islam Menurut AhluS Sunnah Wal Jama'ah (Darul Nu'man, Kuala Lumpur, 1996), ms. 189-190].

Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah berkata:

"Di antara (sifat) yang tidak ditetapkan dan juga tidak dinafikan (dalam al-Qur'an dan al-Hadis adalah) lafaz Arah (al-Jihhah). Jika ada yang bertanya: "Apakah ditetapkan (sifat) Arah bagi Allah?" Kami akan menjawab, lafaz Arah tidak disebut dalam al-Qur'an mahu pun al-Hadis, sama ada penetapan atau penafian. Cukuplah kita menggunakan perkataan (lafaz) yang terdapat dalam al-Qur'an dan al-Hadis, iaitu "Allah berada di langit".

Ada pun maknanya, maka ia mungkin bermakna Arah ke bawah, Arah ke atas yang meliputi Allah atau Arah ke atas yang tiada meliputi-Nya. Maka makna yang pertama adalah batil kerana bertentangan dengan sifat ketinggian Allah yang telah ditetapkan beradasarkan al-Qur'an, al-Hadis, akal, fitrah dan ijmak para ilmuan. Makna yang kedua adalah batil juga kerana Allah Ta'ala Maha Agung dari diliputi oleh sesuatu daripada makhluk-Nya. Makna yang ketiga adalah benar kerana Allah jauh Maha Tinggi daripada makhluk-Nya dan tidak ada sesuatu daripada makhluk-Nya yang dapat meliputi-Nya." [Al-Mujalla fi Syarh al-Qawaid al-Mustla fi Shifatillah wa Asmai al-Husna li al-'Allamah Muhammad Shalih al-'Utsaimin, Kamil al-Kawari, ms. 216-218; dalam Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, ms. 87-88, sila lihat nota kaki no: 67].

Selanjutnya, ketika mengomentari hadis berkenaan pertanyaan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam kepada hamba wanita sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu 'anhu yang telah lalu, Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah sekali lagi berkata:

"Jika mereka menolak bahawa Allah di atas alam semesta kerana akan memberi maksud "arah tertentu" (al-Jihhah), maka mereka salah kerana tiada seorang pun dari alam semesta yang pernah naik menemui Allah Subhanahu wa Ta'ala melainkan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, namun baginda menegaskan bahawa Dia Subhanahu wa Ta'ala berada di atas langit lalu menunjuk ke atas kerana itu adalah arah ketinggian (al-'Uluw). Arah 'al-'Uluw' ini tidak terbatas, mengandungi atau meliputi Allah yang Maha Besar. Tiada sesuatu yang (dapat) mengatasi-Nya, yang Maha Tinggi.

Apakah mereka (menafikan sifat ketinggian bagi Allah ini) lebih fasih ucapannya daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam? Apakah mereka lebih lurus terhadap ajaran-ajaran agama ini daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam? Sudah tentu mereka tidak demikian sama sekali. Dan Nabi tidak berniat hendak membingungkan umatnya. Seandainya ada kedustaan ketika baginda mengesahkan tentang (sifat) ketinggian Allah, pasti Nabi shallallahu 'alaihi wasallam telah menjelaskannya. Namun teks (dalil) tidak memerlukan kesimpulan-kesimpulan dusta yang dibuat oleh mereka yang menafikan ketinggian (al-'Uluw) Dzat Allah di atas alam semesta.

Tidak ada dalil dari al-Qur'an dan al-Sunnah yang mengesahkan bahawa (sifat) ketinggian (Allah di atas 'Arasy di atas langit itu) membayangkan bahawa Allah terkandung pada suatu tempat atau Dia merupakan sebatian tubuh (jisim) atau dalam dalam batas-batas tertentu', kerana Dia di atas segala sesuatu dan tiada makhluk mengatasi alam semesta (kecuali) hanya Allah mengatasi segala sesuatu." [Dinukil daripada buku Tafsiru Ayatil Kursi oleh Syaikh Muhammad Shalil al-'Utsaimin; dalam edisi terjemahan oleh Siti Sujinah Sarnap al-Faqir Ibnu Hussin di atas judul Tafsir Ayat al-Kursi, (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2005), ms. 65-66, sila lihat notakaki no: 76].

Demikian huraian para tokoh Ahli Sunnah dari generasi awal Islam mengenai persoalan "keberadaan" Allah di atas langit. Kembali kepada syubhat (kekeliruan) yang sering ditimbulkan oleh Ahli Bid'ah di atas, bahawa dengan menetapkan sifat Allah "beristiwa di atas langit di atas 'Arasy-Nya di langit" - sebagaimana yang menjadi manhaj Ahli Sunnah - hanyalah akan membawa kepada tasybih dan tajsim, iaitu Allah sebagai Tuhan yang "bertempat", maka saya (Mohd Hairi) berkata:

· Pertama: Lafaz "Allah beristiwa' di atas 'Arasy-Nya di atas langit" itu bukanlah lafaz yang sengaja diada-adakan oleh Ahli Sunnah melainkan ianya merupakan lafaz yang didatangkan oleh Allah sendiri secara berulang kali baik menerusi al-Qur'an mahupun lisan Rasul-Nya, Nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wasallam. Sila lihat ayat-ayat berikut: [1] Surah Taha, ayat 5, [2] Surah al-A'raf, ayat 54, [3] Surah Yunus, ayat 3, [4] Surah al-Furqan, ayat 59, [5] Surah ar-Rad'd, ayat 2 dan [6] Surah As-Sajadah, ayat 4.

Manakala bagi hadis pula, cukuplah saya bawakan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu'anhu (Shahih Muslim – hadis no. 537) sebagaimana yang saya telah kemukakakan pada lembaran yang lalu. Justeru, siapakah kita yang berlagak lebih alim daripada Dzat yang menurunkan lafaz itu dan menetapkannya sebagai salah satu sifat-Nya untuk mempersoalkan lafaz wahyu itu, lalu mendakwa ianya perlu digantikan kepada perkataan dan lafaz yang lain demi mengikuti kehendak hawa nafsu dan andaian logik akal manusiawi kononnya bagi mengelakkan tasybih dan tajsim bagi Allah?

Ketahuilah bahawa para tokoh generasi awal Islam (al-Salaf al-Shalih) tidak ada seorang pun jua yang mendakwa adanya keperluan untuk menggantikan/menghapuskan lafaz-lafaz wahyu mengenai sifat-sifat Allah yang sedia ada itu kepada lafaz yang lain bagi mengelakkan tasybih dan tajsim, walhal merekalah golongan yang paling arif lagi mendalam ilmunya mengenai sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala serta mendapat pengiktirafan yang langsung dari lidah Nabi shalallahu 'alaihi wasallam sebagai khairul qurun atau sebaik-baik generasi sebagaimana sabdanya: “Sebaik-baik generasi ialah generasiku, kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabi'in) dan kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabi'ut at tabi'in)” [Dikeluarkan oleh al-Bukhari dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah – hadis no: 700].

Perhatikan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala berikut ini: "Hanya milik Allah al-Asma’ al-Husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut al-Asma’ al-Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. [Surah al-A’raaf :180]

Tidak syak lagi bahawa dakwaan Ahli Takwil akan wajibnya menggantikan sebahagian lafaz nas al-Sifat Allah kepada lafaz yang lain dengan alasan bagi mengelakkan tasybih dan tajsim ke atas Allah adalah menyerupai manhaj kaum Yahudi sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dan keterangan Imam Ibn Khuzaimah rahimahullah, iaitu salah seorang ulamak Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang mengikutinya seperti berikut: "Iaitu orang-orang Yahudi, mereka mentahrif (mengubah) perkataan dari tempat-tempatnya..." [Surah an-Nisa': 46]

Berkata Imam Ibn Khuzaimah rahimahullah dari kalangan ulamak asy-Syafi'iyah:

"Kami beriman dengan khabar dari Allah Jalla wa 'Ala, sesungguhnya Pencipta kami Dia beristiwa' di atas 'Arasy-Nya. Kami tidak mengganti/mengubah kalam (firman) Allah dan kami tidak akan mengcuapkan perkataan yang tidak pernah dikatakan (Allah) kepada kami sebagaimana (perbuatan kaum) yang menghilangkan sifat-sifat Allah seperti golongan al-Jahmiyyah yang pernah berkata: "Sesungguhnya Dia (Allah) Istaula' (menguasai) 'Arasy-Nya bukan Istiwa'! Maka mereka telah mengganti perkataan yang tidak pernah dikatakan (oleh Allah dan Rasul-Nya) kepada mereka.

(Tindakan mereka ini) menyerupai perbuatan Yahudi tatkala diperintahkan (oleh Allah) mengucapkan (lafaz) "Hithtatun" (yang bermaksud: Ampunkanlah dosa-dosa kami), tetapi mereka mengucapkan (mengubah) "Hinthah" (yang bermaksud: makanlah gandum)!. Mereka (kaum Yahudi) telah menyalahi perintah Allah yang Maha Agung dan Maha Tinggi, maka seperti itulah (juga perbuatan kaum) al-Jahmiyyah" [Ibn Khuzaimah, Kitab at-Tauhid fi Ithbat as-Sifat, ms. 10; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah Menurut Manhaj Salaf As-Soleh, Ustaz Rasul Dahri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2001), ms. 41-42].

· Kedua: Menetapkan sifat Allah sebagai Tuhan yang beristiwa' di 'Arasy di atas langit tidaklah bermaksud menggambarkan bahawa Dia (Allah) memerlukan kepada suatu tempat atau ruang yang dapat meliputi dan melingkungi-Nya. Ini sudah dijelaskan berkali-kali dalam huraian yang lalu. Dakwaan bahawa dengan menetapkan sifat Istiwa' bagi Allah di atas 'Arasy-Nya di atas langit sebagai mensifati-Nya dengan sifat "bertempat" hanyalah merupakan rumusan yang berasal dari Ahli Bid'ah itu sendiri berdasarkan logik akal mereka, bukannya Ahli Sunnah.

Tidak dapat dibayangkan bagaimana mungkin manhaj menetapkan sifat Istiwa' Allah di atas 'Arasy-Nya di atas langit itu yang menjadi dasar akidah Ahli Sunnah sejak zaman Nabi shalallahu 'alaihi wasallam dan para sahabat radhiallahu 'anhum itu boleh membawa Ahli Sunnah kepada keyakinan bahawa Allah sebagai Tuhan yang diliputi oleh suatu ruangan/tempat seperti langit-Nya, sedangkan Ahli Sunnah sendiri telah maklmum lagi arif akan firman-Nya yang bermaksud "Luasnya kursy-Nya meliputi langit dan bumi" [Surah al-Baqarah: 255]. Justeru, bagaimana mungkin Ahli Sunnah boleh beriktikad bahwa Allah itu dilitupi atau dilingkungi oleh langit-Nya sedangkan yang meliputi langit itu sendiri adalah Kursy-Nya, manakala Dia, iaitu Allah, berada di atas segala-galanya dan terpisah dari segala makhluk-Nya (termasuk langit kerana langit itu adalah makhluk-Nya juga) ?

Kesimpulannya, dalam hal ini kesalahan tidak terletak kepada pihak Ahli Sunnah. Sebaliknya yang bersalah ialah Ahli Bid'ah itu sendiri yang sememangnya sering dalam kebingungan dalam berinteraksi dengan sifat-sifat Allah sehingga mengaitkan sifat Istiwa' Allah di atas 'Arasy-Nya di atas langit dengan sifat "bertempat". Lucunya, natijah dari kebingungan mereka mengenai sifat-sifat Allah ini pula mereka letakkan kepada Ahli Sunnah, lalu dengan penuh angkuh mereka mendakwa merekalah Ahli Sunnah yang "sejati" dan berakidah murni, manakala Ahli Sunnah yang secara terang-terangan berpegang teguh kepada manhaj al-Salaf al-Shalih pula mereka gelar sebagai golongan al-Mujassimah dan al-Musyabbihah. Subhanallah!

Sebagaimana yang telah saya nyatakan sebelum ini, menetapkan sifat Istawa' Allah di atas 'Arasy di atas langit-Nya itu bukanlah manhaj golongan Ahli Sunnah yang dimasyhurkan dengan gelaran "wahabi" semata-mata sepertimana dakwaan Ahli Bid'ah, malah manhaj ini juga merupakan manhaj yang menjadi pegangan seluruh para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dari kalangan generasi awal umat Islam (al-Salaf al-Shalih). Bagi membuktikan kenyataan ini, berikut akan saya paparkan beberapa pernyataan dari para tokoh Ahli Sunnah yang saya maksudkan, dimulai dengan pengakuan para imam mazhab sebagai pembuktian mengenai kesepakatan (ijmak) mereka terhadap manhaj tersebut:

Imam al-Auza'i rahimahullah yang dianggap Imam ahli Syam di zamannya. Beliau menegaskan:

"Kami dan para tabi'in semuanya menetapkan dengan kesepakatan (ijmak) qaul kami bahawa: Sesungguhnya Allah di atas 'Arasy-Nya dan kami beriman dengan apa yang telah dinyatakan oleh al-Sunnah berkenaan sifat-sifat Allah Ta'ala." [Fathul Bari, Ibn Hajar al-'Asqalani; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah Menurut Manhaj Salaf As-Soleh (Jilid 1), Ustaz Rasul Dahri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2001), ms. 14].

Berkata Imam Abu Hanifah rahimahullah:

"Sesiapa yang mengingkari sesungguhnya Allah berada di atas langit, maka sesungguhnya dia telah kafir. Adapun terhadap orang yang tawaqquf (diam) dengan mengatakan: Aku tidak tahu apakah Tuhanku di langit atau di bumi? Berkata Imam Abu Hanifah: Sesungguhnya dia telah kafir kerana Allah telah berfirman: Ar-Rahman di atas 'Arasy al-Istiwa.'" [Mukhtasar al-'Ulum, ms. 137, tahqiq al-Albani. Dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah ...., ms. 38-39].

Berkata Imam Malik rahimahullah:

"Allah berada di atas langit sedangkan ilmu-Nya di tiap-tiap tempat (di mana-mana), tidak tersembunyi sesuatu pun daripada-Nya." [Mukhtasar al-'Ulum, ms. 140; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 39].

Berkata Imam asy-Syafi'e rahimahullah:

"Sesungguhnya Allah di atas 'Arasy-Nya dan 'Arasy-Nya di atas langit." [Mukhtasar al-'Ulum, ms. 179; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 39].

Ibn Abi Hatim meriwayatkan daripada Yunus Ibn 'Abd Al-'Ala, katanya :

"Aku mendengar asy-Syafi'e berkata: "Allah mempunyai nama-nama dan sifat-sifat (al-Asma' wa al-Sifat) yang tidak boleh sesiapa pun menolaknya, dan sesiapa yang menyalahinya setelah nyata hujah ke atasnya, maka sesungguhnya dia telah kufur. Adapun sebelum tertegaknya hujah, maka sesungguhnya dia dimaafkan di atas kejahilan itu kerana ilmu yang demikian itu tidak boleh dicapai melalui akal, mimpi, atau fikiran. Maka kita menetapkan (ithbat) sifat-sifat ini dan kita juga menafikan tasybih (penyerupaan) dari-Nya sebagaimana dia menafikan dari diri-Nya" [Fathul Bari Bi Sharh Shahih al-Bukhari, Ibn Hajar al-'Asqalani; jld. 13, ms. 407; dalam Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar, Dr. Azwira Abdul Aziz (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2006), ms. 77-68].

Berkata Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah:

"Benar! Allah di atas 'Arasy-Nya dan tidak sesiapa pun yang tersembunyi daripada pengetahuan-Nya" [Mukhtasar al-'Ulum, ms. 188; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 39].

Atsar Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah menjelaskan:

"Barangsiapa tidak menetapkan Allah Ta'ala di atas 'Arasy-Nya dan Allah Istiwa' di atas tujuh langit-Nya, maka dia telah kafir dengan Tuhannya" [Ma'rifah 'Ulum al-Hadits, ms. 84; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 39-40].

Atsar Syaikhul Islam Abdul Qadir al-Jailani rahimahullah menjelaskan:

"Tidak boleh mensifatkan-Nya bahawa Dia berada di tiap-tiap tempat, bahkan (wajib) mengatakan: Sesungguhnya Dia di atas langit (yakni) di atas 'Arasy sebagaimana Dia telah berfirman: "(Allah) Ar-Rahman di atas 'Arasy, Dia beristiwa'. Dan patutlah memutlakkan sifat Istiwa' dengan Dzat-Nya di atas 'Arasy. Keadaan-Nya di atas 'Arasy disebut pada Nabi yang Dia utus tanpa (bertanya): Bagaimana caranya (Allah al-Istiwa' di atas 'Arasy-Nya)." [Fatwa Hamwiyah Kubra, ms. 84; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 40].

Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari rahimahullah:

"Di atas langit-langit itulah 'Arasy, maka tatkala 'Arasy berada di atas langit-langit Allah berfirman: Apakah kamu merasa aman terhadap Dzat yang berada di atas langit? Sesungguhnya Dia Istiwa' di atas 'Arasy yang berada di atas langit dan tiap-tiap yang tinggi itu dinamakan 'As-Sama' (langit), maka 'Arasy berada di atas langit. Bukanlah yang dimaksudkan di dalam firman: Apakah kamu merasa aman terhadap Dzat yang berada di atas langit? Bukan di seluruh langit! Tetapi 'Arasy-Nya yang berada di atas langit." [Al-Ibanah an Ushul ad Diyanah, ms. 48; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 40-41].

Penutup.

Sebagai mengakhiri perbahasan ini, berikut saya paparkan pula beberapa lagi pernyataan para ulamak muktabar Ahli Sunnah berkenaan manhaj mereka di dalam menetapkan sifat Istawa' Allah di atas 'Arasy di atas langit :

Imam adz-Dzahabi rahimahullah telah berkata:

"Ucapan para al-Salaf dan Imam-Imam Sunnah bahkan para sahabat, Allah, Nabi dan seluruh kaum muslimin bahawasanya Allah di atas langit dan di atas 'Arasy, dan bahawa Allah turun ke langit dunia. Hujah-hujah mereka adalah hadis-hadis dan atsar-atsar yang sangat banyak." [Al-'Uluw, ms. 143; dalam buku Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan!, ms. 18].

Abdullah bin al-Mubarak rahimahullah ketika ditanya tentang bagaimana untuk kita mengetahui di mana Allah? Beliau menyatakan:

"Ketika ditanya kepada Abdullah bin al-Mubarak: Bagaimana kita boleh mengetahui di mana Tuhan kita? Beliau menjawab: Dengan mengetahui bahawa Dia di atas langit ketujuh di atas 'Arasy-Nya." [As-Sunnah, Abdullah bin al-Imam Ahmad, ms. 5; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 18].

Berkata Syaikh Abu Nashr al-Sijzi rahimahullah dalam kitabnya al-Ibanah:

"Para imam kami seperti Sufyan al-Tsauri, Malik (bin Anas), Sufyan bin 'Uyainah, Hammad bin Salamah, Hammad bin Zaid, 'Abd Allah bin al-Mubarak, Fudhail bin 'Iyadh, Ahmad bin Hanbal, Ishaq bin Rahuyah semuanya bersepakat mengatakan bahawa Allah pada Dzat-Nya di atas 'Arasy." [Dar'u Ta'arudh, jld. 6, ms. 250; dalam Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, ms. 83].

Berkata Syaikh Abu 'Umar al-Thalamanki rahimahullah dalam kitabnya al-Wushul ila Ma'rifat al-Ushul:

"Telah bersepakat umat Islam daripada kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah atas firman Allah: "Dan Allah tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada" [surah al-Hadid: 4] dan ayat yang seumpama, bahawa ia bermaksud (kebersamaan dari sudut) ilmu-Nya (dan bukan Dzat-Nya). Allah di atas langit dengan Dzat-Nya, Istawa' di atas 'Arasy dengan cara yang layak bagi-Nya. Dan berkata para tokoh Ahli Sunnah wal Jamaah terhadap friman-Nya: "(Allah) Ar-Rahman yang bersemayam di atas 'Arasy" [surah Taha: 5], bahawa Allah Istawa' di atas 'Arasy secara hakikat dan bukan kiasan." [Dar'u Ta'arudh, jld. 6, ms. 250; dalam Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, ms. 84]

Berkata Syaikh Nashr al-Maqdisi rahimahullah dalam kitabnya al-Hujjah 'ala Taraka al-Mahajjah, sekiranya ada orang bertanya:

"Sesungguhnya anda telah menyebut bahawa yang wajib ke atas umat Islam ialah mengiktui al-Qur'an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam serta apa yang menjad kesepakatan para imam dan ulamak sehingga menjadi dasar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Maka sebutlah mazhab mereka umat Islam dan apa yang telah mereka sepakati dalam perkara akidah dan apa yang patut kita ikut berdasarkan kesepakatan mereka" Maka jawapannya: "Apa yang telah saya terima daripada para ilmuan dan orang yang saya temui dan orang yang saya ambil (riwayat) daripada mereka ialah (maka dia menyebut sejumlah dasar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah ... di antaranya) sesungguhnya Allah Istawa' di atas 'Arasy-Nya, terpisah daripada makhluk-Nya." [Dar'u Ta'arudh, jld. 6, ms. 251; dalam Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, ms. 84-85].

Thursday, May 7, 2009

Allah Berkata-kata Dalam Bahasa Arab (Ustaz Abu Rubayyi' Muhammad Asrie bin Sobri As-Salafi)

SIFAT 20 (Ustaz Abu Rubayyi' Muhammad Asrie bin Sobri As-Salafi)