Kisah seorang Syeikhul Islam

Oleh: Ustaz Muhammad Asrie bin Sobri

Ini adalah sebuah kisah nyata yang berlaku antara syeikhul Islam Abdullah bin Muhammad al-Harawial-Ansari r.h, salah seorang Ulama yang tegar di atas Sunnah Nabawiah dan mempertahankan Akidah Salafiah di zaman berkembangnya ajaran Asyairah dan Ilmu Kalam.

Begini kisahnya:

Telah datang Sultan Alib Arsalan, Sultan Kerajaan Seljuk yang menjalankan kuasa Khalifah Abbasiah, bersama wazirnya Nizamul Mulk -Menteri yang bertanggungjawab menyebarkan ajaran Asyairah- ke Harah, lalu berkumpul lah sekalian Ulama Syafiiah dan Hanafiah (yang mana mereka ini berakidah Asyairah) untuk mengadu kepada Menteri Nizamul Mulk berkenaan Syeikhul Islam al-Ansari yang bermazhab Salafi itu yang tiada mau dia itu mengikut ajaran rasmi kerajaan al-Asyairah.

Maka segala Ulama ini mahu mereka itu berdebat dengan Syeikhul Islam al-Ansari dan mereka meminta supaya dibawakan al-Ansari menghadap. Maka Menteri pun menitahkan supaya al-Ansari menghadap lalu berkata: "Mereka ini semua telah berkumpul untuk berdebat dengan kamu, jika kebenaran bersama kamu mereka akan rujuk kepada mazhab kamu, jika sebaliknya maka engkau hendaklah rujuk kepada mereka atau diam diri jangan mencela mereka lagi".

Maka bangunlah Syeikh all-Islam al-Ansari seraya berkata: "Aku sedia berdebat dengan mereka berdasarkan apa yang ada dalam lengan baju ku ini". Adalah orang Arab itu dahulunya lengan baju Jubah mereka itu besar dan diisi di dalamnya barangan.

Kata Menteri: "Apa yang ada di dalam lengan baju kamu itu?"

Maka kata Syeikhul Islam al-Ansari: "Kitabullah" sambil membuka lengan baju kanannya

katanya lagi: "dan Sunnah Rasulullah s.a.w" sambil membuka lengan bajunya yang kiri dan terdapat padanya Sahih al-Bukhari dan Muslim.

Lalu wazir melihat kepada para Ulama yang ada sebagai tanda bertanya sama ada mereka sedia berdebat dengan menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sandaran bukan Ilmu Kalam.

Maka diamlah semua Ulama itu tiada seorang pun jua yang sanggup berdebat dengan Syeikhul Islam al-Ansari dengan syaratnya itu.

Maka demikianlah Ulama Ahli Kalam itu tiada mereka berani berlawan dengan ilmiah kerana jauh di lubuk hati kecil sanubari mereka, yakin amat mereka bahawa mereka itu sesat jua.. wallahua'lam.

Sumber: Siyar A'lam al-Nubala', 18/511.

Bolehkah Mengkafirkan Ahlut-Takwil?

Menghukum seseorang sebagai kafir atau fasik bukanlah hak kita. Namun ianya adalah hak Allah dan RasulNya. Hukum ini termasuk hukum-hukum syar'i yang mesti dikembalikan kepada kitabullah dan sunnah RasulNya sehingga wajib untuk kita benar-benar memastikannya sebelum menjatuhkan sesuatu hukum. Tidaklah seseorang itu dikafirkan kecuali setelah dibuktikan melalui Al-Quran dan As-Sunnah. Asal hukum seseorang yang beragama Islam secara zahir dia adalah Islam sehingga benar-benar telah dipastikan keislamannya itu telah hilang dari dirinya dengan ukuran dalil-dalil syar'i.

Tidak boleh terlalu bermudah-mudahan menghukumi seseorang itu sebagai kafir atau fasik kerana terdapat dua bahaya besar:

(1) Mengada-adakan kedustaan terhadap Allah dalam pemberian hukum mahupun tentang orang yang dihukumi tersebut.

(2) Orang yang bermudah-mudahan boleh terjatuh ke dalam tuduhan itu sendiri jika ternyata orang yang dihukumi itu tidak kafir atau fasik. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إذا كفر الرجل أخاه فقد باء بها أحدهما

"Apabila seseorang mengkafirkan saudaranya (seislam), maka sesungguhnya salah satu dari keduanya benar-benar akan kembali dengan kekafiran itu." (HR. Muslim, Kitabul Iman)

Dalam riwayat lain:

إن كان كما وإلا رجعت عليه

"Apabila dia benar-benar kafir maka dia menjadi kafir, sekiranya tidak maka ia akan kembali kepadanya (yang menuduh)."

Dalam hadis lain dari Abu Dzar, Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

ومن دعا رجلا بالكفر أو قال عدو الله وليس كذلك إلا حار عليه

"Barangsiapa memanggil seseorang dengan sebutan "kafir" atau ia memanggilnya "musuh Allah" sedangkan orang itu tidak demikian, maka tuduhan itu kembali kepadanya." (HR. Muslim, Kitabul Iman)

Oleh kerana itu, sebelum menjatuhkan hukum kafir ke atas seseorang, wajiblah terlebih dahulu memperhatikan dua hal ini:

Pertama: Al-Quran dan As-Sunnah menunjukkan bahawa sebuah ucapan atau sebuah perbuatan menyebabkan kekufuran atau kefasikan pelaku tersebut.

Kedua: Hukum tersebut mesti sesuai dengan individu tertentu yang mengucapkan atau melakukan perbuatan kufur atau fasik dari segi kesempurnaan syarat-syarat pengkafiran atau memfasikkan orang tersebut serta tidak terdapat penghalang-penghalangnya. Di antara syarat-syarat terpenting adalah bahawa orang tersebut mengetahui kesalahannya yang akan menyebabkan dia menjadi kafir atau fasik. Ini berdasarkan firman Allah Ta'ala:

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

"Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan-jalan selain orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali." (An-Nisa': 115)

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ . إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

"Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan suatu kaum, sesudah Allah memberi petunjuk kepada mereka hingga Dia jelaskan kepada mereka apa yang harus mereka jauhi. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Sesungguhnya kepunyaan Allahlah kerajaan langit dan bumi. Dia yang menghidupkan dan mematikan. Dan sekali-kali tidak ada pelindung dan penolong bagimu selain Allah." (At-Taubah: 115-116)

Di antara perkara yang menghalang seseorang itu menjadi kafir atau fasik adalah seseorang itu melakukan perbuatan yang menyebabkan kekufuran atau kefasikan namun bukan dengan kehendaknya. Hal ini mempunyai beberapa bentuk:

(1) Pelaku kekufuran atau kefasikan tersebut dipaksa, sehingga dia melakukannya kerana keterpaksaan, bukan dalam keadaan lapang. Bila begitu, maka dia tidak boleh dikafirkan, berdasarkan firman Allah:

(Maksudnya): "Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (maka dia akan mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman dia tidak berdosa). Akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafirannya, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar." (An-Nahl: 106)

(2) Fikiran orang tersebut sedang terbelenggu, sehingga dia tidak tahu apa yang diucapkannya, mungkin kerana sangat gembira, sangat sedih, sangat takut atau yang seumpamanya. Dalilnya adalah dari Anas bin Malik, dia berkata: Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Sesungguhnya Allah lebih gembira terhadap taubat hambaNya katika bertaubat kepadaNya daripada seseorang antara kamu yang berada di atas tunggangannya di padang pasir luas, kemudian tunggangannya itu terlepas darinya, padahal di atas tunggangannya itu terdapat makanan dan minumannya. Maka dia pun berputus asa terhadap kenderaannya itu. Dia memdatangi sebuah pohon dan berbaring di bawahnya. Dia telah berputus asa untuk mencari tunggangannya itu. Pada waktu itu, tiba-tiba dia melihat tunggangannya berdiri disampingnya. Lalu dia mengambil tali kekangnya kemudian berkata kerana terlalu gembira: 'Ya Allah Engkau adalah hambaku dan aku TuhanMu!' Dia telah berbuat kesalahan kerana terlalu gembira." (HR. Muslim, Kitabut Taubat, no: 2747)

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: "Tentang masalah pengkafiran, yang benar adalah barangsiapa yang berijtihad di antara umat Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam dan menginginkan kebenaran namun keliru dalam ijtihadnya, maka orang ini diampuni. Adapun orang yang sudah jelas baginya kebenaran yang dibawa oleh Rasul, namun menentangnya setelah jelas petunjuk baginya, dan dia mengikuti selain jalan orang-orang yang beriman, maka dia kafir. Barangsiapa yang menuruti hawa nafsu dan tidak bersungguh-sungguh mencari kebenaran serta berbicara tanpa ilmu, maka dia adalah seseorang yang berbuat maksiat dan berdosa. Terkadang dia boleh menjadi fasik dan terkadang pula dia mempunyai kebaikan-kebaikan yang lebih banyak dari keburukannya." (Majmu' Fatawa, Ibnu Qasim, 12/180)

Beliau berkata lagi: "Ucapan ini, meskipun di sisi lain -dan orang-orang yang bermajlis dengan saya mengetahui sikap saya- bahawa saya termasuk orang yang peling melarang menisbahkan seseorang kepada kekafiran, kefasikan atau maksiat-maksiat, kecuali jika diketahui telah tertegak hujah kerasulan -yang barangsiapa menyelisihinya boleh menjadi kafir atau fasik atau bermaksiat- terhadap orang itu. Saya menyatakan bahawa Allah telah mengampuni kekeliruan yang tidak disengajakan untuk umat ini. Namun tidak pernah ada salah seorang pun dari mereka yang mempersaksikan kekufuran dan kefasikan atau kemaksiatannya." (Majmu' Fatawa, 3/229)

Beliau menjelaskan lagi: "Pengkafiran merupakan suatu bentuk ancaman kerana meskipun suatu ucapan merupakan pendustaan terhadaahu 'alaihi wasallam, namun terkadang orang yang mengucapkan itu baru sahaja memeluk agama Islam, atau dia membesar di daerah yang jauh (dari ilmu). Orang yang seperti ini tidak boleh dikafirkan kerana penentangannya, sehinggalah tertegak hujah ke atasnya. Terkadang pula seseorang itu tidak pernah mendengar nas-nas hujah tersebut, atau dia mendengar namun menurutnya hujah tersebut tidak kuat. Atau pun menurutnya ada penghalang-penghalang lain yang membantah hujah-hujah itu, yang mengharuskan nas itu ditakwil, meskipun sebenarnya dia salah. Saya selalu ingat hadis dalam Sahihain (riwayat Bukhari dan Muslim) tentang seseorang yang mengatakan:

"Apabila aku mati maka bakarlah aku. Lalu hancurkan (tulang-tulangku) sehingga halus, kemudian taburkan aku dilautan. Kerana demi Allah seandainya nanti Allah dapat menguasaiku nescaya Dia akan mengazabku dengan siksaan yang tidak pernah Dia timpakan kepada seorang pun di alam ini. Mereka pun melakukan permintaannya. Kemudian Allah berfirman: "Apa yang menjadikan engkau melakukan ini semua?" Dia menjawab: "Aku takut kepada-Mu." Allah pun mengampuninya." (HR. Bukhari dalam Kitabut Tauhid, no: 7506. Dan Muslim dalam Kitabut Taubah, no: 2756)

Ini merupakan keraguan seseorang terhadap kemampuan Allah Ta'ala dan dengan khabarNya bahawa Dia akan membangkitkannya apabila abunya telah ditaburkan. Bahkan oarang ini berkeyakinan baha dia tidak akan dibangkitkan. SIkap ini adalah sebuah kekufuran menurut kesepakatan kaum muslimin. Namun orang tersebut jahil, tidak mengerti bahawa hal itu adalah kekufuran. Dia adalah orang yang beriman, yang sangat takut Allah yang akan menghukumnya sehingga Allah mengampuninya kerana hal tersebut. Maka ahli ijtihad yang melakukan takwil namun bersemangat dalam mengikuti Rasul, lebih layak mendapatkan pengampunan daripada orang seperti tadi."

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata: "Hukum asalnya sesuatu ucapan yang merupakan kekafiran berdasarkan Al-Kitab, As-Sunnah dan ijma' tetap dikatakan sebagai sebuah kekafiran -sebagai suatu ucapan yang mutlak- sebagaimana yang ditunjukkan oleh dalil-dalil syar'i yang ada. Ini kerana keimanan termasuk dalam hukum-hukum yang diambil dari Allah dan Rasul-Nya sallallahu 'alaihi wasallam, bukan perkara yang dihukumi oleh manusia sendiri dengan persangkaan-persangkaan dan hawa nafsu mereka. Dan mesti setiap orang yang mengucapkan kekufuran itu dihukumi kafir, sehingga telah pasti adanya syarat-syarat pengkafiran dan hilangnya penghalang pengkafiran dari orang tersebut. Contohnya adalah orang yang mengatakan bahawa arak atau riba adalah halal, kerana dia baru masuk Islam atau kerana dia membesar di pedalaman yang jauh. Atau orang yang mendengar sebuah ucapan lalu dia ingkari kerana tidak meyakini bahawa itu berasal dari Al-Quran dan hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Sebagaimana dahulu sebahagian salaf mengingkari beberapa perkara sehingga telah pasti berita itu bagi mereka Nabi yang mengucapkannya..." (Majmu' Fatawa 35/165)

Demikianlah penerangan syeikhul Islam yang sering dituduh oleh golongan penentangnya sebagai kafir dan juga mengkafirkan umat Islam. Namun ternyata beliau sangatlah berhati-hati dalam pengkafiran, bukan seperti golongan Ahbash yang terlalu bermudah-mudahan dalam mengkafirkan salafi dengan melebelkan mereka wahabi al-mujassimah dan sebagainya yang merupakan gelaran yang langsung tidak terkena sedikit pun kepada mereka. Bahkan sekali mereka menuding jari, maka sepuluh lagi kembali kepada mereka.

Perlu diingat, kita tidak boleh sesuka hati mengkafirkan sesiapa pun selagi belum ditegakkan hujah kerasulan ke atasnya termasuklah golongan yang suka mentakwil mahupun yang mentafwidh (yakni golongan yang menyerah sebulat-bulatnya makna sifat-sifat Allah dan mereka menjahilkan akan maknanya, lebih teruk pendapat ini pula disandarkan kepada golongan salaf, padahal salaf jauh dari pendapat tersebut - Wallahua'lam). Mereka yang telah berbuat kesilapan dan memiliki penghalang untuk dikafirkan perlu dijelaskan dengan penjelasan yang sesungguhnya.

Firman Allah Ta'ala:

(Maksudnya): "Supaya tidak ada alasan lagi bagi manusia untuk membantah Allah setelah datangnya Rasul-rasul itu." (An-Nisa: 165)

Namun jika kebenaran telah tertegak ke atasnya, tetapi dia masih lagi mengikuti keyakinannya sendiri atau kerana mengikuti seseorang yang dia agungkan, maka orang tersebut berhak mendapat konsekuensi atas perselisihannya itu berupa kekafiran atau kefasikan.

Hendaklah seorang mukmin berhati-hati dari jalan yang ditempuh sebahagian orang yang membangunkan keyakinan atau amalan mereka di atas mazhab-mazhab tertentu. Apabila mereka mendapati nas-nas Al-Kitab dan As-Sunnah berbeza dari mazhab mereka, maka dengan mudahnya mereka memalingkan atau memesongkan nas-nas itu agar sesuai menurut mazhab mereka, sehingga mereka menjadikan Al-Kitab dan As-Sunnah sebagai yang mengikuti bukan yang diikuti. Allah berfirman:

وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ

Maksudnya: "Andaikata kebenaran itu menurut hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya. Sebenarnya Kami telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan mereka tetapi mereka berpaling dari kebanggaan itu."

Seorang yang beriman mestilah berasa bangga dengan keyakinan dan pengamalan yang di dirikan di atas Al-Kitab dan As-Sunnah sehingga setiap masalahnya dipimpin dengan keduanya. Kedua-duanya adalah cahaya yang menunjukkan jalan yang benar lagi lurus sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah di dalam KitabNya:

وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya: "Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah ia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu akan mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. Yang demikian itu diperintahkan oleh Allah dengannya agar kamu bertakwa." (Al-An'am: 153)

Wallahua'lam

Teguran untuk As-Subki

Al-Imam Ad-Dzahabi telah menulis sebuah surat teguran kepada (Taqiyuddin) As-subki kerana dia mencela Ibnu Taimiyah. Kemudian dia menjawab surat tersebut dengan puji-pujian kepada Ibnu Taimiyah.

Kejadian ini terakam dalam kitab Durarul Kaminah karya Ibnu Hajar ketika membahas Biografi Ibnu Taimiyah, Raddul Waafir ketika Membahas tentang Pujian Assubki dan juga dalam Dzail Alat-thbaqatul Hanabilah Oleh Ibnu Rajab Al-Hanbali dengan riwayat yang serupa.

Ibnu Hajar menuturkan:

“Ad-Dzahabi telah menulis sebuah surat kepada As-Subki dan mencelanya kerana dia membicarakan (mencela, red) ibnu Taimiyah., Maka As-Subki Menjawab surat tersebut. Sebahagian isi surat tersebut adalah:

Adapun perkataan (engkau, red) tuanku terkait Ibnu Taimiyah, maka Hamba memastikan ketinggian darjatnya, melimpah bak lautan, keluasannya dalam Ilmu-ilmu Naqli dan Aqli, kecerdasanya dan kesungguhannya yang ekstrim, dan pencapaiannya yang telah melalui sesuatu yang dapat digambarkan . Hamba selalu mengatakan demikian. Kedudukannya disisiku bahkan lebih besar dan lebih tinggi dari itu. Kerana Allah telah mengumpulkan zuhud, wara, dan keagamaan baginya.
Membela kebenaran bukan untuk tujuan selain Allah, Bertindak sesuai sunnah salaf, dan mengambil sunnah mereka dengan bahagian yang memadai. Sangat Sedikit yang mirip dengannya pada Zaman Ini bahkan sepanjang masa”.

Bahkan dalam kitab Raddul Wafir disebutkan pernyataan yang amat menyentuh dari Taqiyuddin As-Subki kepada Ibnu Taimiyah.
Beliau menuturkan:

ما يبغض ابن تيمية إلا جاهل أو صاحب هوى فالجاهل لا يدري ما يقول وصاحب الهوى يصده هواه عن الحق بعد معرفته به

“Tidaklah membenci Ibnu Taimiyah kecuali seorang yang bodoh atau pengekor hawa nafsu, orang yang bodoh tidak mengetahui apa yang dia katakan, adapun pengekor hawa nafsu maka hawa nafsunya telah menghalanginya dari kebenaran setelah dia mengetahuinya”.

Adapun anak beliau Yang bernama Tajuddin Assubki memiliki cerita lain terkait pendapat-pendapatnya tentang Ibnu Taimiyah.

Salah Satu riwayat yang mengesankan kebaikan tentang Ibnu Taimiyah yang dapat diambil darinya adalah Pengakuannya bahawa Al-Mizzi pengarang Tahdzibul kamal hanya memberikan gelar Syaikhul Islam Kepada Ibnu Taimiyah dan Ayahnya Taqiyuddin As-Subki.

Adapun komentar-komentar pedas bernada celaan, penyesatan, dan bahkan Pengkafiran terhadap Ibnu Taimiyah, telah banyak tersebar melalui riwayat-riwayat pengikutnya yang amat membenci ibnu Taimiyah.

Tidak luput, celaannya terhadap Ibnu Taimiyah menuai pembalasan pedas dari para Ulama yang tidak sefahaman dengannya.

As-Sakhawi berkata dalam kitabnya I’lanut taubih bahawa dia adalah orang yang Taasshub, bahkan dia mengutip Al-Kinani yang mengatakan bahawa Tajuddin As-subki adalah orang yang Kurang Adab, tidak Insyaf, dan bodoh dengan ahli Sunnah serta kedudukan mereka.

Berikut kutipan dari I’lanut Taubih

Semoga Bermanfaat

Sumber: http://syaikhulislam.wordpress.com/2010/03/09/teguran-untuk-as-subki/#more-52

Asya'irah Disebar Dengan Kekejaman - Ustaz Asrie bin Sobri

Bahagian 1



Bahagian 2



Bahagian 3



Bahagian 4



Bahagian 5

Wahabi dan Asy’ariyah alias Asha’irah: Siapa yang mengikut aqidah Imam Abul Hasan asy’ariy??

Orang kata, wahabi mengatakan Allah memerlukan tempat kerana wahabi menetapkan sifat Allah istiwa’ di atas langit di ‘Arasy-Nya padahal ‘wahabi’ (pinjam kata-kata mereka) hanya menetapkan sifat istiwa’ bagi Allah dan tidak ada pun pernyataan ‘wahabi’ yang menyatakan Allah memerlukan tempat. Sedangkan Asha’irah mengatakan mereka mengikut aqidah Imam Abul Hasan Asy’ariy iaitu Allah wujud tanpa bertempat? Betulkah demikian? Haatu burhanakum inkuntum shadiqiin (Tunjukkanlah bukti kebenaranmu jika kamu adalah orang yang benar).

Apa yang penting bukan perkataan ulama yang menjadi neraca timbangan kebenaran, akan tetapi perkataan mereka (para ulama) yang bertepatan dengan syariat yang telah Allah turunkan kepada umat ini melalui lisan Rasul-Nya yang mulia shallallahu ‘alaihi wa sallam dan telah dicontohkan oleh generasi terbaik umat ini yakni para sahabat ridhwanallah ‘alaihim jami’an.

Posting sebelum ini saya membawakan tulisan dari al-Ustadz Abul Jauzaa’ hafizhahullah berjudul -Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy, Asyaa’irah (Asy’ariyyah), dan Bahasan Pemalsuan Kitab Al-Ibaanah ‘an Ushuulid-Diyaanah-, dan kali ini saya bawakan tulisan yang sama (yang telah bahagikan kepada 2, untuk bagian pertama saya meletakkan judul “Wahabi Tipu Al-Ibanah Lagi????“) untuk pembahasan Aqidah sebenar Imam Abul Hasan Asy’ari rahimahullah. Semoga artikel ini memberi penjelasan kepada kita akan hakikat kelompok asy’ariyah yang ada di zaman ini, apakah sama pegangan mereka dengan sang imam, atau terbalik 180 darjah dari hakikat yang sebenar.

Ada beberapa tambahan dari saya seperti subtopik dan ubahan pada format tulisannya, saya juga ubah bahasa tulisan ini kepada bahasa melayu malaysia. Antara subtopik yang saya letakkan:

• Pernyataan Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy mengenai Sifat ‘Uluw/istiwa’ bagi Allah
• Perkataan Para Muktazilah, Jahmiyah Dan Haruriyah
• Perkataan para ulama yang menukil pegangan Imam Abul Hasan Asy’ariy

Silakan membaca:

Ustadz Abul Jauzaa’ menulis: Sebagaimana telah diketahui bersama, di akhir usia beliau kembali ke ‘aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah setelah puluhan tahun lamanya beliau tenggelam dalam ‘aqidah Mu’tazillah dan Kullabiyyah [lihat Wifaayatul-A’yaan oleh Ibnu Khalkaan Asy-Syaafi’iy 2/446, Al-Bidaayah wan-Nihaayah oleh Ibnu Katsir 11/187, Thabaqaat Asy-Syaafi’iyyah Al-Kubraa oleh Taajuddin As-Subkiy 2/246, dan yang lainnya]. Adalah keliru jika banyak kaum muslimin mengira beliau masih beraqidah Asy’ariyyah. Seorang imam ahli hadits dan pakar sejarah Islam yang diakui, Abu ‘Abdillah Syamsuddin Muhammad bin Ahmad bin ‘Utsman bin Qaimaz Ad-Dimasyqiy atau yang lebih dikenal dengan Adz-Dzahabiy rahimahullah, telah mengumpulkan beberapa riwayat dan nukilan ‘aqidah seputar sifat Allah menurut Ahlus-Sunnah dalam kitab Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-‘Adhiim[1], diantaranya adalah ‘aqidah Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah telah meringkas kitab tersebut dengan judul : Mukhtashar Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar.

Pernyataan Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy mengenai Sifat ‘Uluw/istiwa’ bagi Allah

Pada kesempatan kali ini, saya akan coba tuliskan ‘aqidah Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sebagaimana tertera dalam kitab Mukhtashar Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar halaman 236-243 (Penerbit Al-Maktab Al-Islamiy, Cet. 1/1401 H) atau Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar halaman 159-163 (Penerbit Al-Maktabah As-Salafiyyah, Cet. 2/1388 H) :

Abul-Hasan Al-Asy’ariy (260 – 324 H)

1. Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan ‘Aliy bin Isma’il bin Abi Bisyr Al-Asy’ariy Al-Bashriy, seorang ahli ilmu kalam, dalam kitabnya yang berjudul Ikhtilaaful-Mushalliin[2] wa Maqaalatul-Islaamiyyin menyebutkan kelompok Khawarij, Rafidlah, Jahmiyyah, dan yang lainnya, hingga kemudian beliau menyebutkan pernyataan Ahlus-Sunah dan Ashhaabul-Hadiits (dalam ‘aqidah) :

جملة قولهم الإقرار بالله وملائكته وكتبه ورسله وبما جاء عن الله وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يردون من ذلك شيئا. وأن الله على عرشه كما قال (الرحمن على العرش استوى) وأنه له يدين بلا كيف كما قال : (لما خلقت بيدي). وأن أسماء الله لا يقال إنها غير الله كما قالت المعتزلة والخوارج. وأقروا أن لله علما كما قال: (أنزله بعلمه) (وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه). وأثبتوا السمع والبصر ولم ينفوا ذلك عن الله كما نفته المعتزلة. وقالوا : لا يكون في الأرض من خير وشر إلا ما شاء الله وأن الأشياء تكون بمشيئته كما قال تعالى : (وما تشاؤون إلا أن يشاء الله) إلى أن قال : ويقولون : [إن] القرآن كلام الله غير مخلوق.

ويصدقون بالأحاديث التي جاءت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : (إن الله ينزل إلى السماء الدنيا فيقول هل من مستغفر) كما جاء الحديث. ويقرون أن الله يجيء يوم القيامة كما قال : (وجاء ربك والملك صفا صفا) وأن الله يقرب من خلقه كما يشاء قال : (ونحن أقرب إليه من حبل الوريد) إلى أن قال : فهذا جملة ما يأمرون به ويستعملونه ويرونه وبكل ما ذكرنا من قولهم نقول وإليه نذهب وما توفيقنا إلا بالله.

“Kesimpulan dari perkataan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) adalah pengakuan kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan apa-apa yang datang dari Allah serta apa yang disampaikan oleh para perawi tsiqaat dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam; tanpa menolak sedikitpun dari semua hal itu. Dan bahwasannya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). Juga (Allah) mempunyai dua tangan, sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Kuciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya nama-nama Allah tidak dikatakan sebagai selain Allah seperti dikatakan Mu’tazilah dan Khawarij.

Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) juga menetapkan bahwa Allah mempunyai ilmu, sebagaimana firman-Nya : ‘Allah menurunkannya dengan ilmu-Nya’ (QS. An-Nisaa’ : 166). ‘Dan tidak ada seorang perempuanpun mengandung dan tidak (pula) melahirkan melainkan dengan sepengetahuan-Nya’ (QS. Fathir : 11). Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) juga menetapkan sifat mendengar serta melihat bagi Allah, dan tidak menafikannya dari Allah sebagaimana Mu’tazillah telah menafikannya. Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) mengatakan : ‘Tidak ada satupun kebaikan dan kejelekan yang terjadi di muka bumi kecuali apa-apa yang telah dikehendaki Allah. Segala sesuatu terjadi dengan kehendak-Nya, sebagaimana firman-Nya ta’ala : ‘Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah’ (QS. At-Takwir : 29)”.

Hingga beliau (Al-Imam Asy-ariy rahimahullah) berkata : “Dan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) berkata : ‘Sesungguhnya Al-Qur’an adalah Kalamullah, bukan makhluk”.

Dan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) membenarkan hadits-hadits yang datang dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Sesungguhnya Allah turun ke langit dunia, dan berfirman : Apakah ada orang yang memohon ampun (kepada-Ku) ?’; sebagaimana disebutkan dalam hadits. Mereka pun mengakui bahwa Allah akan datang pada hari kiamat sebagaimana firman-Nya : ‘Dan datanglah Tuhanmu, sedang malaikat berbaris-baris’ (QS. Al-Fajr : 22). Dan bahwasannya Allah dekat dengan makhluk-Nya seperti yang Dia kehendaki, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya’ (QS. Qaaf : 16)”.

Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy rahimahullah) berkata : “Ini semua adalah kesimpulan dari apa yang mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) perintahkan dengannya, dan mereka amalkan dan berpendapat. Semua yang kami sebutkan dari perkataan mereka adalah juga yang kami katakan dan bermadzhab dengannya. Dan tidak ada yang memberikan taufiq kepada kita melainkan Allah”.[3]

2. Al-Imam Al-Asy’ariy rahimahullah menyebutkan dalam kitabnya di atas (yaitu : Maqaalatul-Islaamiyyiin) pada bab : ‘Apakah Allah berada di suatu tempat tertentu, atau tidak berada di suatu tempat, atau berada di setiap tempat ?’ ; maka beliau berkata :

إختلفوا في ذلك على سبع عشرة مقالة منها قال أهل السنة وأصحاب الحديث إنه ليس بجسم ولا يشبه الأشياء وإنه على العرش كما قال : (الرحمن على العرش استوى). ولا نتقدم بين يدي الله بالقول، بل نقول استوى بلا كيف وإن له يدين كما قال : (خلقت بيدي) وإنه ينزل إلى سماء الدنيا كما جاء في الحديث.

ثم قال : وقالت المعتزلة استوى على عرشه بمعنى إستولى وتأولوا اليد بمعنى النعمة وقوله تجري بأعيننا أي بعلمنا

“Mereka (para ulama) berbeda pendapat tentang permasalahan tersebut menjadi tujuh belas pendapat. Diantara pendapat-pendapat tersebut adalah pendapat Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits yang mengatakan bahwa Allah tidak bersifat mempunyai badan (seperti makhluk), dan tidak pula Dia menyerupai sesuatupun (dari makhluk-Nya). Dan bahwasannya Dia berada di atas ‘Arsy sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). Kami tidak mendahului Allah dengan satu perkataanpun tentangnya, namun kami mengatakan bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) tanpa menanyakan bagaimananya. Dan bahwasannya Allah mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Kuciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya Allah turun ke langit dunia sebagaimana yang terdapat dalam hadits”.

Kemudian beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata : “Mu’tazillah berkata : ‘Allah bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya’ ; dengan makna menguasai (istilaa’). Dan mereka menta’wilkan pengertian tangan (Allah) dengan nikmat. (Dan juga menakwilkan) firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar ; 14), yaitu : dengan ilmu Kami”.[4]

3. Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah berkata dalam kitabnya yang berjudul Jumalul-Maqaalaat :

رأيته بخط المحدث أبي علي بن شاذان فسرد نحوا من هذا الكلام في مقالة أصحاب الحديث. تركت إيراد ألفاظه خوف الإطالة والمعنى واحد

“Aku melihat tulisan Muhaddits Abu ‘Aliy bin Syaadzaa – lalu menuangkan perkataan yang semisal dengan di atas dalam (Bab) Maqaalaatu Ashhaabil-Hadiits. Aku tingalkan penyebutan lafaznya karena khuatir akan menjadi panjang (pembahasannya), padahal maknanya adalah satu (sebagaimana telah disebutkan sebelumnya)”.

4. Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah dalam kitabnya Al-Ibaanah fii Ushuulid-Diyaanah, pada Baab Al-Istiwaa’ :

فإن قال قائل : ما تقولون في الإستواء ؟. قيل [له] نقول : نقول إن الله مستو على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى) وقال : (إليه يصعد الكلم الطيب) وقال : (بل رفعه الله إليه) وقال حكاية عن فرعون : (وقال فرعون يا هامان ابن لي صرحا لعلي أبلغ الأسباب أسباب السموات فأطلع إلى إله موسى وإني لأظنه كاذبا). فكذب موسى في قوله : إن الله فوق السموات. وقال عزوجل : (أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض) فالسموات فوقها العرش، فلما كان العرش فوق السموات. وكل ما علا فهو سماء، وليس إذا قال : (أأمنتم من في السماء) يعني جميع السموات، وإنما أراد العرش الذي هو أعلى السموات، ألا ترى أنه ذكر السموات فقال : (وجعل القمر فيهن نورا) ولم يرد أنه يملأهن جميعا، [وأنه فيهن جميعا]. قال : ورأينا المسلمين جميعا يرفعون أيديهم – إذا دعوا – نحو السماء لأن الله مستو على العرش الذي هو فوق السماوات، فلو لا أن الله على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش.

“Apabila seseorang bertanya : ‘Apa yang engkau katakan mengenai istiwaa’ ?’. Maka dikatakan kepadanya : ‘Kami mengatakan sesungguhnya Allah bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). ‘Kepada-Nya lah naik perkataan-perkataan yang baik’ (QS. Fathir : 10). ‘Tetapi (yang sebenarnya), Allah telah mengangkat Isa kepada-Nya’ (QS. An-Nisaa’ : 158). Allah juga berfirman mengenai hikayat/cerita Fir’aun : ‘Dan berkatalah Firaun: “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta” (QS. Al-Mukmin : 36-37). Fir’aun mendustakan Musa yang mengatakan : ‘Sesungguhnya Allah berada di atas langit’. Allah ‘azza wa jalla berfirman : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahwa Dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kamu’ (QS. Al-Mulk : 16). Yang berada di atas langit adalah ‘Arsy (dimana Allah bersemayam/ber-istiwaa’ di atasnya). Ketika ‘Arsy berada di atas langit, maka segala sesuatu yang berada di atas disebut langit (as-samaa’). Dan bukanlah yang dimaksud jika dikatakan : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit’ ; yaitu semua langit, namun yang dimaksud adalah ‘Arsy yang berada di puncak semua langit. Tidakkah engkau melihat bahwasannya ketika Allah menyebutkan langit-langit, Dia berfirman : ‘Dan Allah menciptakan padanya bulan sebagai cahaya’ (QS.Nuuh : 16) ? Bukanlah yang dimaksud bahwa bulan memenuhi seluruh langit dan berada di seluruh langit”.

Beliau (Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah) melanjutkan : “Dan kami melihat seluruh kaum muslimin mengangkat tangan mereka – ketika berdoa – ke arah langit, karena (mereka berkeyakinan) bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) di ‘Arsy yang berada di atas semua langit. Jika saja Allah tidak berada di atas ‘Arsy, tentu mereka tidak akan mengarahkan tangan mereka ke arah ‘Arsy”.

Perkataan Para Muktazilah, Jahmiyah Dan Haruriyah

وقد قال قائلون من المعتزلة والجهمية والحرورية : إن معنى استوى إستولى وملك وقهر، وأنه تعالى في كل مكان، وجحدوا أن يكون على عرشه، كما قال أهل الحق، وذهبوا في الإستواء إلى القدرة، فلو كان كما قالوا كان لا فرق بين العرش وبين الأرض السابعة لأنه قادر على كل شيء، والأرض شيء، فالله قادر عليها وعلى الحشوش.

وكذا لو كان مستويا على العرش بمعنى الإستيلاء، لجاز أن يقال : هو مستو على الأشياء كلها ولم يجز عند أحد من المسلمين أن يقول : إن الله مستو على الأخلية والحشوش، فبطل أن يكون الإستواء [على العرش] : الإستيلاء.

“Dan telah berkata orang-orang dari kalangan Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Haruriyyah (Khawarij) : ‘Sesungguhnya makna istiwaa’ adalah menguasai (istilaa’), memiliki, dan mengalahkan. Allah ta’ala berada di setiap tempat’. Mereka mengingkari keberadaan Allah di atas ‘Arsy-Nya, sebagaimana yang dikatakan oleh Ahlul-Haq (Ahlus-Sunnah). Mereka (Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Haruriyyah) memalingkan (mena’wilkan) makna istiwaa’ kepada kekuasaan/kemampuan (al-qudrah). Jika saja hal itu seperti yang mereka katakan, maka tidak akan ada bedanya antara ‘Arsy dan bumi yang tujuh, karena Allah berkuasa atas segala sesuatu. Bumi adalah sesuatu, dimana Allah berkuasa atasnya dan atas rerumputan.

Begitu juga apabila istiwaa’ di atas ‘Arsy itu bermakna menguasai (istilaa’), maka akan berkonsekuensi untuk membolehkan perkataan : ‘Allah ber-istiwaa’ di atas segala sesuatu’. Namun tidak ada seorang pun dari kaum muslimin yang membolehkan untuk berkata : ‘Sesungguhnya Allah ber-istiwaa’ di tanah-tanah kosong dan rerumputan’. Oleh karena itu, terbuktilah kebathilan perkataan bahwa makna istiwaa’ (di atas ‘Arsy) adalah istilaa’ (menguasai)”.

Kemudian Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah menyebutkan beberapa dalil dari Al-Kitab (Al-Qur’an), As-Sunnah, dan akal selain yang tersebut di atas.[5]

Perkataan para ulama yang menukil pegangan Imam Abul Hasan Asy’ariy

5. Al-Imam Abu Bakr bin Faurak menukil perkataan di atas dari para ahli hadits, dari Abul-Hasan Al-Asy’ariy dalam kitab Al-Maqaalaatu wal-Khilaaf Bainal-Asy’ariy wa Baina Abi Muhammad ‘Abdillah bin Sa’iid bin Kullaab Al-Bashriy – tulisan Ibnu Faurak. Beliau (Ibnu Faurak) berkata :

الفصل الأول في ذكر ما حكى أبو الحسن رضي الله عنه في كتاب المقالات من جمل مذاهب أصحاب الحديث وما أبان في آخره أنه يقول بجميع ذلك.

“Pasal Pertama : Penyebutan Apa-Apa yang Dihikayatkan Abul-Hasan Radliyallaahu ‘anhu dalam Kitab Al-Maqaalaat dari Kumpulan Pendapat Ashhaabul-Hadiits dan Apa yang Dijelaskan di Akhir Kitab tersebut Bahwa Beliau Mengatakan Keseluruhan Pendapat Tersebut.”

Ibnu Faurak kemudian menyatakan perkataan tersebut apa adanya, lalu berkata di bagian akhirnya :

فهذا تحقيق لك من ألفاظه أنه معتقد لهذه الأصول التي هي قواعد أصحاب الحديث وأساس توحيدهم

“Ini adalah satu penelitian bagi Anda dari perkataan Al-Asy’ariy bahwasannya beliau berkeyakinan dengan prinsip ini dimana hal itu merupakan kaidah yang dipegang oleh Ashhaabul-Hadiits dan pondasi bagi ketauhidan mereka”.

Telah berkata Al-Haafidh Abul-‘Abbas Ahmad bin Tsaabit Ath-Tharqiy[6] : Aku pernah membaca kitab Abul-Hasan Al-Asy’ariy yang berjudul Al-Ibaanah beberapa dalil yang menetapkan al-istiwaa’ (bersemayam). Beliau berkata dalam kesimpulan atas hal tersebut :

ومن دعاء أهل الإسلام إذا هم رغبوا إلى الله يقولون : يا ساكن العرش ومن حلفهم : لا والذي إحتجب بسبع.

“Termasuk salah satu doa orang Islam saat mereka berharap kepada Allah, mereka berkata : ‘Wahai yang penghuni ‘Arsy dan Dzat yang dijadikan sumpah oleh mereka’ ; tidak (dikatakan) : ‘Demi Dzat yang terhijab oleh tujuh langit”.[7]

6. Telah berkata Al-Ustadz Abul-Qaasim Al-Qusyairiy rahimahullah dalam Syikaayatu Ahlis-Sunnah :

ما نقموا من أبي الحسن الأشعري إلا أنه قال بإثبات القدر، وإثبات صفات الجلال لله، من قدرته، وعلمه، وحياته، وسمعه، وبصره، ووجهه، ويده، وأن القرآن كلامه غير مخلوق.

سمعت أبا علي الدقاق يقول : سمعت زاهر بن أحمد الفقيه يقول مات الأشعري رحمه الله ورأسه في حجري فكان يقول شيئا في حال نزعه لعن الله المعتزلة موهوا ومخرقوا

“Tidaklah mereka membenci Abul-Hasan Al-Asy’ariy kecuali karena ia telah menetapkan adanya qadar, menetapkan sifat keagungan bagi Allah, mulai dari kekuasaan-Nya, ilmu-Nya, hidup-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, wajah-Nya, tangan-Nya, dan bahwasannya Al-Qur’an adalah kalamullah, bukan makhluk.

Aku pernah mendengar Abu ‘Aliy Ad-Daqaaq berkata : Aku pernah mendengar Zaahir bin Ahmad Al-Faqiih berkata : ‘Ketika Al-Asy’ariy rahimahullah menjelang wafat, kepalanya berada di pangkuanku, maka beliau mengatakan : ‘Semoga Allah melaknat Mu’tazillah. Mereka telah tertipu dan telah berdusta”.[8]

7. Telah berkata Al-Haafidh Al-Hujjah Abul-Qaasim bin Al-‘Asaakir dalam kitabnya Tabyiinu Kadzibil-Muftariy fii maa Nusiba ilaa Al-Asy’ariy :

فإذا كان أبو الحسن رحمه الله كما ذكر عنه من حسن الإعتقاد، مستصوب المذهب عند أهل المعرفة والإنتقاد، يوافقه في أكثر ما يذهب إليه أكابر العباد، ولا يقدح في مذهبه غير أهل الجهل والعناد، فلا بد أن يحكى عنه معتقده على وجهه بالأمانة، ليعلم حاله في صحة عقيدته في الديانة، فاسمع ما ذكره في كتاب الإبانة فإنه قال : ((الحمد لله الواحد العزيز الماجد، المتفرد بالتوحيد، المتمجد بالتمجيد، الذي لا تبلغه صفات العبيد، وليس له مثل ولا نديد….)). فرد في خطبته على المعتزلة والقدرية والجهمية [والرافضة. إلى أن قال : فإن قال قائل : قد أنكر تم قول المعتزلة والقدرية والجهمية] والحرورية والرافضة والمرجئة، فعرفونا ما قولكم الذي تقولون، وديانتكم التي بها تدينون ؟ قيل له : قولنا الذي به نقول، وديانتنا التي بها ندين، التمسك بكتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وما روي عن الصحابة والتابعين وأئمة الحديث، ونحن بذلك معتصمون، وبما كان عليه أحمد بن حنبل نضر الله وجهه قائلون، ولمن خالف قوله مجانبون، لأنه الإمام الفاضل، والرئيس الكامل، الذي أبان الله به الحق عند ظهور الضلال، وأوضح به المنهاج، وقمع به المبتدعين، فرحمه الله من إمام مقدم، وكبير مفهم وعلى جميع أئمة المسلمين.

“Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah, sebagaimana telah disebutkan dari beliau, adalah seorang yang mempunyai keyakinan (i’tiqad) yang baik, sesuai dengan madzhab yang ditempuh para ulama, dimana sebagian besar perkataannya mencocoki madzhab mereka (para ulama). Tidak ada yang mencela madzhabnya[9] kecuali dari kalangan orang-orang bodoh dan ingkar. Maka, sudah seharusnya bagi seseorang yang ingin menjelaskan i’tiqadnya disertai rasa amanah agar dapat diketahui kebenaran ‘aqidahnya dalam perkara agama. Maka, dengarkanlah apa yang telah ia sebutkan dalam kitabnya yang berjudul Al-Ibaanah : ‘Segala puji bagi Allah Yang Maha Esa, Maha Agung, dan Maha Terpuji. Yang sendiri dengan keesaan-Nya, yang terpuji dengan pujian, yang tidak sampai kepada-Nya sifat-sifat hamba, dan tidak ada kesamaan maupun tandingan bagi-Nya…”.

Beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) membantah dalam khutbahnya kepada Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Raafidhah. Hingga kemudian beliau berkata : Apabila ada seseorang mengatakan jika engkau telah mengingkari/membantah secara lengkap perkataan Mu’tazillah, Qadariyyah, Jahmiyyah, Haruriyyah/Khawarij, Raafidhah, dan Murji’ah; maka beritahukanlah kepada kami tentang perkataan yang menjadi pendapat dan agama bagimu ! Maka katakanlah padanya : ‘Perkataan yang kami katakan dan agama yang kami anut adalah berpegang-teguh kepada Kitabullah (Al-Qur’an), Sunnah Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan apa-apa yang diriwayatkan dari shahabat, tabi’in, serta para imam ahli-hadits. Kami berpegang teguh terhadap hal itu. Dan juga, dengan agama (pemahaman) yang Ahmad bin Hanbal berada di atasnya – semoga Allah membaguskan wajahnya. Barangsiapa yang menyelisihi perkataannya (Ahmad bin Hanbal) adalah para pembangkang, karena dia adalah seorang imam yang utama dan pemimpin yang sempurna dimana Allah telah memberikan penjelasan kebenaran melalui perantaraannya di saat muncul kesesatan. Melalui perantaraannya, Allah juga telah menjelaskan manhaj yang benar dan membungkam ahlul-bida’. Semoga Allah melimpahkan rahmat-Nya kepada imam yang unggul dan agung, serta kepada seluruh imam-imam kaum muslimin.

وجملة قولنا : أن نقر بالله وملائكته وكتبه ورسله، وما جاء من عند الله، وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لا نرد من ذلك شيئا، وأن الله إله واحد فرد صمد، لا إله غيره، وأن محمدا عبده ورسوله، وأن الجنة والنار حق، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور، وأن الله تعالى مستو على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى) وأن له وجها كما قال : (ويبقى وجه ربك) وأنه له يدين كما قال : (بل يداه مبسوطتان) وأن له عينين بلا كيف كما قال : (تجري بأعيننا) وأن من زعم أن اسم الله غيره كان ضالا، وندين أن الله يرى بالأبصار يوم القيامة كما يرى القمر ليلة البدر، يراه المؤمنون – إلى أن قال :

وندين بأنه يقلب القلوب، وأن القلوب بين إصبعين من أصابعه، وأنه يضع السموات والأرض على إصبع، كما جاء في الحديث، – إلى أن قال : -

وأنه يقرب من خلقه كيف شاء كما قال : (ونحن أقرب إليه من حبل الوريد) وكما قال : (ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى) ونرى مفارقة كل داعية إلى بدعة، ومجانبة أهل الأهواء، وسنحتج لما ذكرناه من قولنا وما بقي [منه] بابا بابا، وشيئا شيئا.

Dan kesimpulan perkataan kami adalah : ‘Kami mengakui Allah, para malaikat-Nya. Kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan apa-apa yang datang dari sisi Allah, serta apa-apa yang diriwayatkan oleh para perawi tsiqaat dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Kami tidak menolak satupun dari hal tersebut sedikitpun. Dan bahwasannya Allah adalah Tuhan yang Esa, tempat bergantung, tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Dia. Dan bahwasannya Muhammad adalah hamba sekaligus utusan-Nya, surga dan neraka adalah haq (benar), kiamat akan datang tanpa ada keraguan di dalamnya, Allah akan membangkitkan manusia dari kuburnya, Allah ta’ala bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). Allah mempunyai wajah, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan tetap kekal wajah Tuhan-Mu’ (QS. Ar-Rahmaan : 27). Allah mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Tetapi kedua tangan Allah terbuka’ (QS. Al-Maaidah : 64). Allah mempunyai dua mata tanpa ditanyakan bagaimananya, sebagaimana firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar : 14). Dan barangsiapa yang berkeyakinan bahwa nama Allah bukanlah Allah, maka ia adalah orang yang sesat. Kami meyakini bahwa Allah kelak akan dilihat dengan penglihatan (mata) pada hari kiamat oleh kaum mukminin sebagaimana dilihatnya bulan di malam purnama”. Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata :

Kami berkeyakinan bahwasannya Allah membolak-balikkan hati, dan hati-hati manusia itu berada di antara dua jari di antara jari-jari Allah. Juga, bahwasannya Allah meletakkan semua langit dan bumi di atas satu jari, sebagaimana tercantum dalam hadits”. Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata :

“Dan bahwasannya Allah itu dekat dengan makhluk-Nya dengan kehendak-Nya, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat kehernya’ (QS. Qaaf : 16). ‘Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi)’ (QS. An-Najm : 8-9). Sedangkan di sisi lain kami melihat jauhnya setiap penyeru bid’ah dan pengikut hawa nafsu (dari agama dan pemahaman yang benar ini). Kami akan berhujjah (berargumentasi) dengan apa yang telah kami sebutkan tadi bab per bab secara rinci”.

Kemudian Ibnu ‘Asakir berkata :

فتأملوا رحمكم الله هذا الإعتقاد ما أوضحه وأبينه، واعترفوا بفضل هذا الإمام الذي شرحه وبينه.

“Maka renungkanlah – semoga Allah memberikan rahmat kepada kalian – i’tiqad/keyakinan ini. Alangkah terang dan jelasnya keyakinan ini. Dan hendaknya kalian mengakui keutamaan imam ini (yaitu Abul-Hasan Al-Asy’ariy) yang telah menjelaskan dan menerangkannya (kepada kalian semua)”.[10]

8. Telah berkata Al-Haafidh Ibnu ‘Asaakir : “Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy telah berkata dalam kitabnya yang berjudul Al-‘Imad fir-Ru’yah :

ألفنا كتابا كبيرا في الصفات تكلمنا فيه على أصناف المعتزلة والجهمية، فيه فنون كثيرة من الصفات في إثبات الوجه واليدين، وفي إستوائه على العرش.

كان أبو الحسن أولا معتزليا أخذ عن أبي علي الجبائي، ثم نابذه ورد عليه، وصار متكلما للسنة، ووافق أئمة الحديث في جمهور ما يقولونه، وهو ما سقناه عنه من أنه نقل إجماعهم على ذلك وأنه موافقهم. وكان يتوقد ذكاء، أخذ علم الأثر عن الحافظ زكريا الساجي. وتوفي سنة أربع وعشرين وثلاثمائة، وله أربع وستون سنة رحمه الله تعالى.

“Kami telah menulis satu kitab besar dalam permasalahan sifat-sifat (Allah) dimana kami berbicara dari sudut pandang kelompok Mu’tazillah dan Jahmiyyah. Padanya terdapat berbagai macam pembahasan sifat dalam penetapan wajah dan dua tangan, serta istiwaa’-Nya di atas ‘Arsy”.[11]

Abul-Hasan Hasan pada mulanya adalah seorang Mu’tazillah yang mengambil pemahaman dari Abu ‘Ali Al-Juba’iy. Kemudian beliau meninggalkannya dan menolaknya serta berpaling menjadi seorang mutakallim (ahli ilmu kalam) Sunah. Para imam ahli hadits menyepakati sebagian besar apa yang dikatakannya. Demikianlah yang kami tuturkan dari beliau, bahwasannya beliau mengutip ijma’ mereka dan setuju dengan pendapat mereka. Beliau adalah orang yang cerdas, mempelajari ilmu atsar (hadits) dari Al-Haafidh Zakariyyah As-Saajiy. Beliau wafat pada tahun 324 H dalam usia 64 tahun. Semoga Allah memberikan rahmat kepada beliau”.

[selesai]

Scan kitab Al-‘Ulluw oleh Adz-Dzahabi rahimahullah pada halaman dimaksud : http://www.scribd.com/doc/16205688/Kitab-AlUlluw

Scan kitab Mukhtashar Al-‘Ulluw lidz-Dzahabi oleh Al-Albani rahimahullah pada halaman dimaksud : http://www.scribd.com/doc/16205769/Kitab-Mukhtashar-AlUlluw

Dapat kita lihat dari keterangan di atas bahwa manhaj Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sangat berbeda dengam kaum Asy’ariyyah (Asyaa’irah). Beliau telah menetapkan sifat-sifat Allah ta’ala yang terdapat di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah Ash-Shahiihah sebagaimana zhahirnya. Beliau rahimahullah menetapkan sifat istiwaa’, tangan, wajah, turun, dan yang lainnya. Bahkan yang menunjukkan manhaj beliau yang bertolak belakang dengan kaum Asy’ariyyah adalah pengingkaran beliau tentang ta’wil istiwaa’ dengan istilaa’ (menguasai) atau tangan dengan nikmat. Keyakinan ini adalah keyakinan Mu’tazillah dimana beliau dulu pernah berkeyakinan dengannya. Oleh sebab itu, keyakinan/’aqidah kaum Asy’ariyyah yang ada sekarang ini (dimana mereka gemar menta’wilkan sifat-sifat Allah – dan ini diingkari oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy) adalah keyakinan Mu’tazillah yang telah beliau tinggalkan sebelum taubatnya.

Oleh: Abu Al-Jauzaa’ – Perumahan Ciomas Permai, Bogor.

Dicopy dari: abul-jauzaa.blogspot.com

Semoga Allah memberikan taufiq kepada kita semua, kepada orang-orang yang ikhlas mencari kebenaran dan orang-orang yang cinta kepada sunnah Nabi dan benci kepada bid’ah. Dan semoga Allah memberikan ganjaran yang selayaknya kepada Ustadz Abul Jauzaa’ atas ketekunannya menulis artikel untuk membela sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Allahul musta’an.

Sumber: http://maktabahonline.wordpress.com