BAHAYA AL-AHBASH

SIAPAKAH YANG PERTAMA INGKAR ALLAH DI LANGIT??

2011-05-05T15:57:00.000-07:00

by Muhammad Asrie Sobri on Friday, May 6, 2011 at 5:28am

ALLAH berfirman dalam al-Quran surah Ghafir ayat 36-37:

وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ (36) أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبَابٍ (37)

Maksudnya: Dan Firaun pula berkata: Hai Haman! Binalah untukku sebuah bangunan yang tinggi, semoga aku sampai ke jalan-jalan (yang aku hendak menujunya) (Iaitu) ke pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku percaya Musa itu seorang pendusta! Demikianlah diperhiaskan (oleh Syaitan) kepada Firaun akan perbuatannya yang buruk itu untuk dipandang baik, serta dia dihalangi dari jalan yang benar dan tipu daya Firaun itu tidak membawanya melainkan ke dalam kerugian dan kebinasaan.

Persoalan:

Kenapakah Fir'aun –Laknat ALLAH atasnya- hendak membina bangunan tinggi supaya dia boleh mencapai pintu-pintu langit sambil mendakwa Musa a.s berdusta? Apakah perkara yang Fir'aun tuduh Musa a.s berdusta akannya sehingga Fir'aun perlu naik ke langit untuk membuktikan kepada kaumnya yang Musa a.s berdusta? Apakah yang Musa a.s beritahu kepada Fir'aun sehingga dia begitu berang dan mendakwa Musa a.s dusta dan dia perlu naik ke langit untuk mempercayai kata-kata Musa a.s itu?

Jawab Imam Ahli Tafsir, Imam Al-Tabari (rh) [w.310 H]:

وقوله: (وَإِنِّي لأظُنُّهُ كَاذِبًا) يقول: وإني لأظنّ موسى كاذبا فيما يقول ويدّعي من أن له في السماء ربا أرسله إلينا.

Maksudnya: "dan firman-Nya (berkenaan kata-kata Fir'aun): " dan sesungguhnya aku percaya Musa itu seorang pendusta!", maksud katanya (Fir'aun) adalah: "dan sesungguhnya aku percaya Musa ini pendusta dalam apa yang dia katakana dan dakwakan BAHAWA DIA MEMPUNYAI TUHAN DI LANGIT YANG MENGUTUSNYA"

[Rujuk: Tafsir al-Tabari, juz 21 m.s 387, Tahqiq: Ahmad Syakir, cet Muassasah al-Risalah, cet Pertama, lihat juga: Tafsir ayat 38 Surah al-Qasas].

Kata Imam Abul Hasan al-Asy'ari (rh) [w.324 H] dalam kitab beliau, al-Ibanah:

كذب موسى عليه السلام في قوله: إن الله سبحانه فوق السماوات

Maksudnya: "Dia (Fir'aun) mendustakan Musa a.s berkenaan perkataan baginda: Bahawa ALLAH s.wt berada di atas langit".

Maka sejarah mencatatkan bahawa, makhluk pertama yang ingkar keberadaan ALLAH di atas Arasy di atas langit ketujuh adalah: Fir'aun –Laknat ALLAH atasnya-

Kata al-Imam Ibn al-Qayyim (rh) dalam Nuniah beliau:

فإمام كل معطل في نفسه ... فرعون مع نمرود مع هامان

Maksudnya: "Maka Imam setiap Mu'attil itu pada dirinya adalah Fir'aun bersama Namrud dan juga Haman"

Oleh itu, ketahuilah wahai setiap muslim dan muslimah, Tuhan kamu; ALLAH itu Maha Tinggi, Tinggi pada Kemuliaan-Nya, Kekuasaan-Nya, dan ZAT-NYA kerana Dia meninggi di atas Arasy di atas langit ketujuh dengan ketinggian yang layak bagi zat-Nya tidak menyamai Makhluk sedikit pun.

Sumber: http://www.facebook.com/notes/muhammad-asrie-sobri/

"Kebanyakan" Bukan Ukuran Kebenaran: Bantahan Terhadap Ibnu Nafis

2010-09-19T09:48:00.000-07:00

Sebelum ini saya pernah menulis artikel yang bertajuk "Hakikat Sufi Yang Perlu Diketahui, Dan Wahabi bukanlah Sufi" di dalam artikel tersebut saya mengatakan:

Setelah dijelaskan tentang Ibn 'Arabi yang sebenar pasti ada yang tidak puas hati dengan penulisan ini. Pasti akan ada yang berkata " begitu ramai ulama hari ini mengikuti aliran sufi ini, kenapa kita mesti menolaknya?" Jawapan yang tepat adalah firman Allah:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصونَ

Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. (Surah al-An'aam: 116)

وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلونَ

Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad). Sesungguhnya Allah Maha mengetahui akan apa yang mereka lakukan. (Surah Yunus: 36)

Sebab itulah, pengukur kebenaran bukanlah disebabkan ramainya pengikutnya, tetapi ukuran yang dinilai adalah sejauh mana mereka menepati al-Quran dan al-Sunnah menurut manhaj al-Salaf al-Soleh dalam amalan dan iktiqad. Firman Allah:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) Dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (Surah al-Nisaa': 59)

Ibnu Nafis berkata (Lihat Halaqah .net):

"Sila lihat Ayat al Quran yang selalu digunakan oleh golongan wahhabi salafi untuk mengkafirkan majoriti umat Islam, dan mengatakan diri mereka sahaja di dalam golongan selamat di atas:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصونَ

Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. (Surah al-An'aam: 116)

Bagaimana manusia di muka bumi ini terus dispesifikkan oleh wahhabi salafi dan disamakan dengan umat Islam yang mengucap dua kalimah syahadah?" (Selesai)

Barangkali Ibnu Nafis masih tidak dapat memahami ayat al-Quran yang cuba disampaikan di atas.

Syeikh Soleh bin Fauzan Al-Fauzan berkata: “Di antara masalah jahiliyyah adalah; bahawa mereka menilai suatu kebenaran dengan jumlah kebanyakan, dan menilai suatu kesalahan dengan jumlah yang sedikit, sehingga sesuatu yang diikuti oleh kebanyakan orang bererti benar, sedangkan yang diikuti oleh segelintir orang bererti salah. Inilah dasar yang ada pada diri mereka di dalam menilai yang benar dan yang salah. Padahal dasar ini tidak benar, kerana Allah Jalla wa ‘Alaa berfirman:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَمَنْ فِي اْلأَرْضِ يُضِلُّوْكَ عَنْ سَبِيْلِ الله إِنْ يَتَّبِعُوْنَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُم إِلاَّ يَخْرُصُوْنَ

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang ada di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti prasangka belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala.” (Al-An’aam: 116)

Dia juga berfirman:

وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُوْنَ

“Tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Al-A’raaf: 187)

وَمَا وَجَدْنَا ِلأَ كْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَإِنْ وَجَدْنَا أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقُوْنَ

“Dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka memenuhi janji. Sesungguhnya Kami mendapati kebanyakan mereka orang-orang yang fasik.” (Al-A’raaf: 102)

Dan lain sebagainya.” (Syarh Masail Al-Jahiliyyah, halaman 60)

Terdapat banyak lagi ayat-ayat al-Quran yang serupa di atas ini. Antaranya:

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُوْنَ

“Sesungguhnya (Al-Qur’an) itu benar-benar dari Tuhanmu, tetapi kebanyakan manusia tidak beriman.”(Huud: 17)

إِنَّ الله لَذُوْ فَضْلٍ عَلَى النَّاسٍ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَشْكُرُوْنَ

“Sesungguhnya Allah mempunyai kurnia terhadap manusia, tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.” (Al-Baqarah: 243)

لَقَدْ جِئْنَاكُمْ بِالْحَقِّ وَلكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُوْنَ

“Sesungguhnya Kami benar-benar telah membawa kebenaran kepada kamu, tetapi kebanyakan dari kamu membenci kebenaran itu.” (Az-Zukhruf: 78)

وَإِنَّ كَثِيْرًا مِنَ النَّاسِ لَفَاسِقُوْنَ

“Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik.” (Al-Maidah: 49)

وَإِنَّ كَثِيْرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ ءَايتِنَا لَغَافِلُوْنَ

“Dan sesungguhnya kebanyakan dari manusia benar-benar lalai dari ayat-ayat Kami.” (Yunus: 92)

وَإِنَّ كَثِيْرًا لَّيُضِلُّوْنَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ

“Sesungguhnya kebanyakan (dari manusia) benar-benar hendak menyesatkan (orang lain) dengan hawa nafsu mereka tanpa ilmu.” (Al-An’aam: 119)

ذلِكَ الدِّيْنُ القَيِّمُ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُوْنَ

“Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Yusuf: 40)

إِنْ يَتَّبِعُوْنَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُوْنَ

“Mereka (kebanyakan manusia) tidak lain hanyalah mengikuti prasangka belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).” (Al-An’aam: 116)

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيْرًا مِنَ الْجِنِّ وَاْلإِنْسِ

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi Jahannam kebanyakan dari jin dan manusia.” (Al-A’raaf: 179)

Daripada ayat-ayat al-Quran di atas ini jelaslah bahawa kebenaran tidak boleh diukur dengan kebanyakan (majoriti) semata. Akan tetapi kebenaran itu mestilah diukur melalui Al-Quran dan As-Sunnah. yang sahih Sebagaimana firman Allah:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

"Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) Dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya." (Surah al-Nisaa': 59)

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam juga pernah bersabda:

وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين ملة كلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا ومن هي يا رسول الله قال ما أنا عليه وأصحابي

“Dan akan terpecah umatku menjadi 73 aliran (puak), semua mereka masuk neraka kecuali satu aliran. Para sahabat bertanya: Siapakah aliran itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Mereka yang mengikuti jalan hidupku dan jalan para sahabatku. (Hadis Riwayat Tirmizi, Abu Daud, Ibn Majah dan Ahmad dan lain-lain; disahihkan oleh Al-Albani dalam Sahih wa Dha’if Sunan Tirmidzi, no: 2641)

Sebagaimana riwayat lain dengan lafaznya yang berbeza sering kita dengari iaitu:

وإن أمتي ستفترق على ثنتين وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة وهي الجماعة

“Dan sesungguhnya umatku akan terpecah kepada 73 aliran (puak), kesemuanya ke neraka kecuali satu, dan ia adalah al-Jama’ah.” (Hadis Riwayat Ibn Majah, Ahmad, Thabrani dan lain-lain; disahihkan oleh Al-Albani dalam Sahih wa Dha’if Sunan Ibn Majah, no: 3993)

Demikianlah ayat Al-Quran dan As-Sunnah saling melengkapi antara satu sama lain, menjelaskan tentang perkara ini. Namun golongan penentang salafi (label yang diberi oleh para penentang adalah wahabi) sentiasa mencari helah untuk mencari kesalahan golongan salafi. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله

“Sentiasalah ada kelompok dikalangan umatku yang sentiasa berada di atas kebenaran. Tidak memudaratkan mereka bagi orang yang ingin menjatuhkan mereka sehingga tibanya urusan Allah (hari kiamat).” (Hadis Riwayat Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Ibn Majah, Ahmad dan Hakim. Lihat: Silsilah As-Sahihah, no: 1975)

Hendaklah diketahui ayat al-Quran diturunkan kepada baginda Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wasalam itu sah digunakan sehinggalah akhir zaman. Ia tidak akan terbatal sehinggalah hari kiamat. Manakala ayat-ayat yang digunakan kepada orang musyrikin, juga boleh dipakai kepada orang Islam. Apa yang penting adalah keumuman ayat (lafaz) bukannya kekhususan sebab.

Syeikh Ahmad Zaini Dahlan seorang mufti yang terkenal sebagai seorang yang sangat memusuhi Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab di zamannya, pernah berkata:

"Mereka (Wahabi) sengaja mengaplikasikan ayat-ayat al-Qur'an yang ditujukan terhadap golongan musyrikin kepada golongan mukminin." (Ad-Durarus Saniyah fir-Raddi 'alal Wahabiyah, halaman 32)

Beliau berkata lagi:

"Dia mengkafirkan kaum muslimin menerusi ayat yang ditujukan kepada golongan musyrikin. Dia menyandarkan ayat ini kepada golongan al-Muwahhidun."(Ibid, halaman 51)

Syeikh Muhammad Rasyid Redha berkata menjawab perkataan Ahmad Zaini Dahlan:

"Sesuatu yang amat ajaib dapat dilihat menerusi kejahilan si Dahlan serta individu lain yang bersikap seperti beliau. Mereka menyangka bahawa kenyataan Allah Ta'ala terhadap kepalsuan syirik yang dilakukan oleh golongan musyrikin hanya diaplikasikan ke atas mereka sahaja (yakni kepada golongan musyrikin sahaja - edt)

Mereka menyangka bahawa perbuatan syirik golongan musyrikin ini bukan merupakan bukti terhadap sesiapa yang melakukan perbuatan seperti mereka. Ini seolah-olah diizinkan kepada seorang muslim untuk melakukan perbuatan syirik apabila dia menganut Islam walaupun dia terjebak melakukan segala jenis perbuatan syirik yang termaktub di dalam al-Quran.

Sehubungan ini, seolah-olah tidak akan berlaku gejala murtad di dalam Islam. Ini disebabkan sesiapa sahaja yang digelarkan sebagai seorang muslim, maka sudah semestinya perbuatan kufur atau syirik yang dilakukannya digelarkan juga sebagai kufur Islam atau syirik Islam, atau diizinkan untuk melakukannya, atau sekurang-kurangnya setakat haram sahaja hukumnya.

Sememangnya golongan yang keliru ini telah mengizinkan melakukan perkara syirik serta kekufuran. Ini berdasarkan pentakwilan semula yang mereka lakukan terhadap ayat-ayat al-Quran tersebut." (Siyanatul Insan 'An Waswasati Dahlan, halaman 487)

Demikianlah sikap Ahmad Zaini Dahlan ini cuba dipromosikan semula oleh golongan-golongan penentang salafi (termasuklah Ibnu Nafis), dengan semberono mengatakan salafi atau wahabi mengkafirkan seluruh kaum muslimin dengan menggunakan ayat yang ditujukan kepada golongan musyrikin. Padahal apa yang dikehendaki dari ayat itu adalah keumuman lafaz tersebut iaitu banyaknya golongan yang ada di muka bumi ini terdiri dari kalangan mereka yang sesat.

Allah berfirman (maksudnya):

“Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan umat ini satu tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang dirahmati oleh Tuhanmu.” (Hud: 118-119)

Asy-Syaikh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah berkata: “Allah mengkhabarkan, jikalau Dia menghendaki nescaya seluruh manusia akan dijadikan satu dalam keutuhan agama Islam kerana kehendakNya tidak ada batas dan tidak ada sesuatu apapun yang dapat menghalangNya. Tetapi tetap dengan hikmah-Nya mereka (manusia) berselisih, menyelishi jalan yang lurus, dan mengikuti jalan-jalan yang menjerumuskan ke neraka. Masing-masing dari mereka menyatakan: ‘Kami berkata yang benar dan yang lainnya salah.’ Dan Allah membimbing (untuk sebahagian umat) kepada ilmu tentang al-haq (kebenaran), kemampuan beramal dengannya dan bersatu, sehingga mereka merasakan kedamaian sejak mula yang kemudian diiringi dengan pertolongan dan taufik dari Allah Subhaanahu Wata'ala. Adapun yang lainnya adalah umat yang dihinakan dan berjalan dengan diri mereka sendiri.” (Taisirul Karimir Rahman fi Tafsiri Kalamil Mannan, halaman 348)

Akhir sekali saya ingin membawakan ucapan Syeikh Abdul Latif bin Abdul Rahman bin Hasan, beliau berkata:

"Sesiapa yang menghalang wahyu al-Quran serta isi kandungannya seperti hukuman terhadap individu serta peristiwa yang termasuk di dalam keumuman lafaz ayat, secara realiti dia seorang makhluk Tuhan yang paling sesat dan jahil. Tindakannya menyalahi kenyataan kaum muslimin serta alim ulama' mereka di sepanjang zaman dan tempat serta dari satu generasi kepada satu generasi lainnya. Dia juga termasuk ke dalam sebesar-besar golongan yang membatalkan ayat-ayat al-Quran. Di mana keseluruhan nas serta peraturan al-Quran didasarkan kepada keumuman ayat bukan pengkhususan sebab." (Misbah Az-Zulam, halaman 140)

Semoga dengan jawapan yang ringkas ini dapat menjawab serba sedikit syubhat puak-puak penentang salafi, yang sangat berkeras dalam membenarkan pendapat mereka. Yang benar itu datang dari Allah dan Rasul, yang salah dari diri saya sendiri. Semoga Allah memberi hidayah kepada kita, menuju jalan yang lurus (sebenar).

Wallahua'lam

Sumber: http://wahabiah.blogspot.com/2010/06/jawapan-kepada-ibnu-nafis-dalam.html

Adakah Ibnu Taimiyah Bertaubat kepada Aqidah Asya'irah?

2010-09-05T15:42:00.000-07:00

Suatu perkara yang membingungkan ramai orang adalah sebagaimana yang disebutkan pada sebahagian sumber bahawa Syeikhul Islam Rahimahullah telah menulis sebuah surat yang di dalamnya terdapat aqidah yang menyalahi apa yang beliau dakwahkan dan fatwakan sepanjang hidupnya, bahkan menjadi sebab beliau dimasukkan kedalam penjara.

Maka kami katakan sebagai ulasan dan sanggahan bagi sesiapapun yang telah diombang –ambingkan oleh hawa nafsu:

Cerita rujuknya beliau (kedalam aqidah Asy’ari. Pent) boleh didapati dari:

Muridnya -Ibnu Abdil Hadi- (Wafat tahun 744 Hijriah) Seperti yang terdapat pada (Uqududduriyyah: 197) yang dinukil dari Az-Zahabi.
Az Zahabi (Wafat tahun 748 Hijriah) –muridnya- seperti yang telah dinukil oleh Ibnu Abdil Hadi diatas:

Lafaznya adalah seperti berikut

“….terjadi perkara yang panjang, kemudian dikirim surat Sultan ke Syam untuk memasukkannya ke dalam penjara, maka dibaca di hadapan ramai orang, maka orang-orang pun menjadi sedih. Dia dipenjara satu tahun setengah (iaitu pada tahun 707 Hijriah) kemudian dikeluarkan, dan dia diminta untuk menulis surat, diancam dan dijanjikan untuk dibunuh jika tidak menulisnya. Dia bermukim di Mesir membacakan Ilmu dan manusia berkumpul di sisinya.”

Ibnul Muallim (Wafat tahun 725 Hijriah) di dalam kitab “Najmul Muhtadi wa Rajmil Mubtadi” (Naskah di Paris Nombor: 638) dan Nuwairi (Wafat tahun 733 Hijriah) di dalam Kitab Nihayatul Arab -lihat Kitab Aljami’ lishirathi syaikhil Islam Ibnu Taimiyah halaman: 181-182, pada kitab tersebut diterangkan bahawasanya Majlis (taubat, pent) tersebut setelah kedatangan Amir Husamuddin Muhinnan (Rabi'ul Akhir 707 Hijriah) dan Syeikhul Islam dibebaskan pada hari Juma’at bersamaan 23 Rabi'ul Awal 707 Hiriah.

Kemudian An-Nuwairy menukilkan kandungan surat tersebut yang menceritakan apa yang terjadi, bahawa (Syeikhul Islam) telah menyebutkan bahawa dia adalah “Asy'ari”, dan meletakkan kitab Asy’ari diatas kepalanya, serta rujuk (kembali) pada beberapa masalah ('Arasy, al-Qur’an, nuzul, dan Istiwa) dari mazhabnya –ahlussunnah-. Surat tersebut bersamaanl 25 Rabi'ul Awal 707 Hijriah.

Kemudian diadakan majlis berikutnya, dia (syeikhul Islam) menulis serupa dengan tulisan sebelumnya pada Rabi'ul Akhir 707 Hijriah dan dia disumpah.

Ad-Duwadi (Wafat setelah tahun 736 H) menyebutkan dalam Kitab “Kanzud Durar” bahawa mereka mengadakan majlis berikutnya pada tarikh 12 Rabi'ul akhir 707 Hijriah setelah kepergian amir Husamuddin, dan terjadi kesepakatan untuk mengubah lafaz-lafaz tentang Aqidah dan berakhirnya majlis dalam keadaan baik.

Ibnu Rajab (Wafat tahun 795 H) menyebutkan Dalam Kitab Dzail Alat Thabaqatil Hanabilah serupa dengan yang disebutkan oleh Ibnu Abdil Hadi pada Kitab Al-Uqud. Kemudian dia berkata : “Az-Zahabi, Al-Barzali dan lain-lain telah menyebutkan bahawa Syeikh telah menulis sebuah surat secara Mujmal (global) yang mengandungi perkataan dan lafaz ketika dia di ancam untuk dibunuh.”

Ibnu Hajar (Wafat Tahun 752 H) dalam Kitab Ad-Durarul Kaminah serupa dengan apa yang disebutkan oleh An-Nuwairi dalam Kitab “Nihayatul Arab” kemudian Ibnu Hajar mengaitkan nukilan tersebut kepada Tarikh Al-Barzaliy.

Ibnu Taghri Bardi (Wafat tahun 874 H) dalam kitab Al-Minhal As-Shufi serupa dengan apa yang disebutkan oleh Ibnu Hajar. Konteks penukilan menunjukkan bahawa dia menukil dari kitab Kamaluddin bin Zamlakani -permusuhannya dengan Syeikhul Islam sangat terkenal-. Di dalam kitab tersebut terdapat biografi Syeikhul Islam, dia juga telah menukil dari kitab An-Nujum Az-Zahirah.

Ada pun Barzaliy (Wafat tahun 739 H) -Sahabatnya- tidak menulis sama sekali kejadian-kejadian tersebut pada tahun-tahun tersebut. (Aljami’ lishirathi syaikhil Islam Ibnu Taimiyah: 213-214)[1]

Ibnu Katsir hanya menyebutkan kisah yang berkaitan dengan taubat tersebut pada peristiwa yang terjadi pada tahun 706 Hijriah tanpa menyebutkan kelanjutannya dengan cerita sebagai berikut: "Dan pada malam Aidul Fitri Al-Amiir menghadirkan Saifuddin Salaar perwakilan Mesir, 3 hakim, dan sekelompok Fuqaha’. Tiga hakim tersebut adalah dari mazhab Asy-Syafi’i, Al-Maaliki, dan Al-Hanafi, sedangkan fuqaha’ yang hadir adalah Al-Baaji, Al-Jazarii, dan An-Namruwy, dan mereka mengharapkan agar Syeikh Taqiyuddin bin Taimiyyah dikeluarkan dari penjara. Sebahagian hadirin mensyaratkan dengan beberapa syarat, di antaranya: Beliau mestilah merujuk dari sebahagian aqidah dan mereka mengirim utusan agar beliau hadir di tempat itu dan berbicara kepada mereka. Tetapi beliau menolak hadir (ke majlis tersebut) dan tetap hati (untuk tidak hadir). Utusan itu kembali sehingga 6 kali. Beliau tetap kukuh pada pendirian untuk tidak hadir, tidak menoleh pada mereka, dan tidak menjanjikan apapun. Maka majlis itu pun dibubarkan dan mereka pun kembali tanpa mendapat balasan”. Cerita tersebut memberi kesan bahawa sebahagian kisah taubat ini memang ada, namun akhir dari kisah tersebut adalah justeru menguatkan pendapat bahawa Ibnu Taimiyah lantas menulis surat yang menguatkan Aqidahnya, bukan surat yang menyatakan bahwa dia Adalah Asy’ari. Ibnu Katsir tidak mengisyaratkan penulisan surat di sini tetapi di tempat lain disebutkan bahawa Ibnu Taimiyah menulis jawapan ringkas terhadap undangan taubat dan menulis bantahan terperinci dalam kitab yang kemudian dinamakan Tis’iniyat. Akan datang penjelasan tentang sebab ditulisnya kitab ini disisi ketiga tertolaknya kisah akhir taubat Ibnu Taimiyah. Dari huraian di atas jelaslah bahawasanya:

1. Sebahagian Ahli Sejarah tidak menyebutkan kisah tersebut dan juga sama sekali tidak ditulis.
2. Sebahagian dari Ahli Sejarah hanya mengisyaratkan adanya kisah tersebut tanpa memperincikan surat yang ditulis dan atau menyebutkan bahawa penulisan surat tersebut disertai gertakan dan ancaman pembunuhan.
3. Sebahagian dari Ahli Sejarah ada yang memperincikan dan menyebutkan teks surat tersebut, tetapi tanpa menyebutkan bahawa penulisan surat disertai gertakan dan ancaman pembunuhan.
Dari huraian tersebut kita dapat mengungkapkan bahawa sesungguhnya Ibnul Muallam dan An-Nuwairi telah menyendiri (asing) diantara orang-orang yang hidup sezaman dengan Syeikhul Islam tentang permasalah rujuknya beliau dari segi konteks tulisannya. Dan itu diikuti oleh sebahagian Ahli Sejarah.

Oleh kerana itu, dari isu ini dapat diambil salah satu sikap seperti berikut:
1. Kita mendustakan semua yang telah disebutkan oleh para Ahli Sejarah baik secara global mahupun terperinci, dan kita katakan bahawa semua itu tidak mungkin terjadi.
2. Kita menetapkan asas kisah tersebut, tanpa menetapkan apapun berkaitan rujuk dari Aqidah , dan tidak menetapkan tulisan yang penyelisihannya jelas dengan apa yang telah didakwahkan oleh Syeikhul Islam sebelum tarikh tersebut dan setelahnya.
3. Kita menetapkan seluruh tulisan yang Ibnul Muallim dan An-Nuwairi telah menyendiri berkaitan masalah rujuk dan surat.
Sikap pertama menusuk dada sendiri! Sedangkan sikap ketiga sama sahaja dengan menetapkan penyendirian dan keganjilan serta mendahulukan keduanya atas pendapat lain yang masyhur dan lebih banyak.

Yang tsabit berdasarkan pemeriksaan dan tarjih adalah sikap yang kedua: Iaitu Syeikhul Islam telah menulis ungkapan secara global setelah diancam dan digertak. Tetapi di dalam ungkapan tersebut tidak terdapat kata rujuk dari Aqidahnya, tidak melakukan jenaka terhadap aqidah yang batil, dan tidak menulis hal itu seluruhnya.

Hal tersebut disebabkan beberapa sebab yang dapat dilihat dari 3 sisi:
1. Riwayat cerita
Dari periwayatan tersebut, orang-orang yang tidak berpihak kepada Ibnu Taimiyah menggunakan riwayat dari Ibnul Muallam, An-Nuwairy dan Ibnu Hajar yang menukil dari Tarikh Ar-Barzaly tanpa sama sekali mempedulikan riwayat-riwayat lain yang bertentangan atau berbeza dengan riwayat tersebut.

Khusus untuk Ibnu Hajar, kemungkinan beliau salah menukil atau menukil dari orang lain, kerana dalam Tarikh Al-Barzaly tidak disebutkan cerita tersebut, justeru Ibnu Rajab mengatakan bahawa Al-Barzaly (beliau tidak menyebutkan kitab Tarikh) dan juga Az-Zahabi menyebutkan sebahagian kisah yang mengatakan bahawa hal itu terjadi di atas paksaan dan tanpa ada kata-kata taubat kecuali kata-kata global sahaja.

Jika kita membandingkan riwayat-riwayat diatas, maka jelaslah kualiti periwayatan pihak-pihak yang mendokong Ibnu Taimiyah lebih unggul kerana terdiri dari para Huffaz yang telah disepakati dan juga sezaman dengan Ibnu Taimiyah, ertinya riwayatnya lebih ‘ali[2]. Adapun Ibnu Hajar, beliau menyalahi periwayatan Al-Barzaly, Az-Zahabi, Ibnu Abdil Hadi dan juga Ibnu Rajab. Lagi pula beliau menukil cerita tersebut kerana tidak Muasharah dengan Ibnu Taimiyah dan penukilannya dilihat sebagai Syaz[3].

2. Realiti setelah peristiwa tersebut

Sisi ini menguatkan sikap kedua berdasarkan fakta-fakta berikut:

- Tulisan ini menyelisihi Aqidah Syeikh yang beliau dakwahkan dan perjuangkan sepanjang hidupnya, sebelum kejadian tersebut dan sesudahnya.
- Tidak terdapat sedikitpun jejak di dalam kitab dan karangannya yang menunjukkan beliau telah rujuk, isyarat yang menunjukkan surat ini, atau isi dari tulisan ini. Padahal kisah tersebut terjadi sekitar tahun 707 Hijriah, sedangkan beliau Wafat tahun 728 Hijriah. Itu ertinya beliau dikatakan beraqidah Asy’ari selama kurun tersebut atau sekitar 21 tahun lamanya. Ini amat mustahil kerana Ibnu Taimiyah telah mengarang banyak kitab-kitab Salafiyah setelah tahun-tahun tersebut. Kitab Dar’ut Taarrud dikarang oleh Ibnu Taimiyah setelah kembalinya beliau dari Mesir seperti yang telah dijelaskan oleh Muhaqqiqnya dengan bukti-bukti yang amat jelas pada Muqaddimah Kitab tersebut. Kitab tersebut sangat terkenal dan kemudian dibantah oleh oleh tokoh Asyairah yang bernama Kamaluddin bin Syarisyi, kemudian dijawab oleh Ibnu Taimiyah dengan sebuah karangan sebagaimana yang telah disebutkan oleh Ibnu Rajab, Ibnu Abdul Hadi, Az-Zahabi, dan Lain-lain. Kitab tersebut telah diringkaskan oleh Badruddin Al-Hakari, seorang Qadhi bermazhab Syafi'i. Syeikh Rasyad selaku Muhaqqiq berpedoman kepada ringkasan tersebut dan sembilan naskah lainnya. Naskah tersebut ada yang berbeza dan ada yang saling membenarkan. Kemudian setelah itu, Ibnu Taimiyah mengarang Minhajus-Sunnah, iaitu salah satu kitab salafiyyahnya yang paling terkenal.
- Syeikhul Islam Rahimahullah telah banyak diperlecehkan dalam berbagai masalah sebelum tarikh kejadian tersebut mahupun setelahnya, dipenjara kerana masalah tersebut, dan dicela. Tapi beliau tidak sedikitpun diketahui rujuk dari pendapatnya sedikitpun. Paling kurang beliau hanya berhenti berfatwa sebentar, kemudian kembali melakukan hal itu dan berkata: “Saya tidak dapat menyembunyikan ilmu”, seperti pada masalah Thalaq (Al-Uqud halaman 325), Bagaimana mungkin kali ini beliau menulis surat kepada mereka apa yang bertentangan dengan Aqidah Ahlissunnah dan bersetuju dengan Mazhab Ahli Bid’ah. Keadaan musuh beliau adalah seperti yang beliau sifatkan sendiri ketika dikatakan kepada beliau: “Wahai Tuanku! Sungguh telah banyak orang yang menentangmu!” Beliau berkata: “Sesungguhnya mereka seperti lalat, kemudian beliau mengangkat telapak tangannya kemulutnya dan meniupnya.” (Al-Uqud Halaman 268). Imam Az-Zahabi mensifatkan keteguhan Syeikhul Islam di depan musuh-musuhnya dengan mengatakan: “…..Hingga menentangnya sekelompok Ulama Mesir dan Syam dengan penentangan yang tidak ada bandingannya… dan dia orang yang teguh tidak terpujuk dan tidak suka, malah beliau tetap mengatakan kebenaran yang pahit sesuai dengan ijtihadnya, ketajaman fikiran, dan keluasan pengetahuannya pada qoul-qoul dan sunan.”
- Pemalsuan terhadap fatwa beliau amat sering dilakukan. Ibnu Katsir mengisahkan cerita penahanan beliau dalam peristiwa yang terjadi di tahun 726 Hijriah kerana berfatwa masalah ziarah kubur yang diadukan kepada sultan. Pengadunya mengatakan bahawa Ibnu Taimiyah telah menulis surat yang isinya pengharaman untuk menziarahi kubur nabi dan orang-orang soleh berdasarkan Ijma. Lalu Ibnu Katsir membela gurunya dengan mengatakan bahawa itu adalah pemalsuan kerana gurunya tidak berfatwa tentang keharaman berziarah secara umum, namun yang haram adalah mengadakan musafir semata-mata untuk berziarah. Adapun berziarah tanpa melakukan musafir justeru dianggap mustahab (sunnah) oleh gurunya. Pemalsuan fatwa beliau diakui banyak Huffaz diantaran Az-Zahabi, Ibnu Abdil Hadi, Al-Barzali dan beliau sendiri di dalam Majmu' Fatawa dan salah satu pengakuan tersebut juga terdapat dalam Muqaddimah Kitab Tis’iniyat yang ditulis khusus untuk membantah kalam nafsi dan Aqidah Asy’ariyah.
- Kisah Ini terjadi Bulan Rabi'ul Awal tahun 707 Hijriah, sebelumnya iaitu akhir-akhir tahun 706 Hijriah beliau masih dalam penjara di Mesir dan dijanjikan pembebasan jika mahu mengubah beberapa perkara berkait Aqidahnya, namun Ibnu Katsir menjelaskan bahawa di akhir tahun 706 Hijriah ketika utusan dari sultan bolak-balik untuk mengundang beliau dan bahkan dijanjikan pembebasan, beliau tetap teguh dengan pendiriannya. Namun dia tidak menyebutkan teks perkataan dan tulisannya.

3. Riwayat dari Syeikhul Islam sendiri.

DR. Muhammad Bin Ibrahim Al-Ajalan telah mentahqiq sebuah Kitab Ibnu Taimiyah yang berjudul “At-Tis’iniyyat” iaitu sebuah Kitab yang dikarang untuk membantah Aqidah Asy’ari secara terperinci dan sebahagian besarnya tentang kalaamun-Nafsi[4].

Dari Muqaddimah kitab ini dapat dilihat dengan jelas lengkapnya peristiwa yang disebutkan oleh Ibnu Katsir pada peristiwa-peristiwa yang terjadi di akhir Ramadhan di malam Aidul Fitri tahun 706 Hijriah tentang adanya utusan yang menginginkan kehadiran Syeikhul Islam dalam sebuah majlis dimana beliau diminta untuk menarik fatwa-fatwanya berkenaan Kalamullah, Jihah dan Tahayyuz, dan 'Arasy agar sesuai dengan Aqidah Asy’ariyah dengan hadiah pembebasannya dari Penjara.

Namun beliau tetap teguh untuk tidak menghadiri acara tersebut dan hanya menulis jawapan ringkas dalam sebuah surat serta menulis jawapan terperinci dengan menulis sebuah kitab khusus. Dr. Muhammad bin Ibrahim Al-Ajalan memastikan berdasarkan Awal cerita di dalam Kitab tersebut bahawa Ibnu Taimiyah mulai mengarangnya pada Tahun 706 Hijriah disebabkan oleh permintaan untuk menghadiri majlis yang disana beliau diharapkan membuat sebuah pengakuan dan menarik fatwa-fatwa tentang Aqidah sebagaimana yang telah saya sebutkan.[5]

Selanjutnya di awal kitab tersebut halaman 111 diterangkan bahawa utusan tersebut tersebut sebelumnya pernah datang juga membawa tulisan dari Ibnu Makhluf yang menggambarkan Aqidah Ibnu Taimiyah, namun ternyata tulisan tersebut isinya dusta kerana sesuai dengan Aqidah mereka. Ibnu Taimiyah Memarahi utusan tersebut dan menyuruh mereka berlaku Adil. Begitu seterusnya, dimana utusan-demi utusan datang untuk meminta kehadiran beliau dalam majlis yang diadakan oleh Amir pada saat itu. Namun beliau selalu menolak hadir dan hanya menulis surat namun surat beliau didustakan.[6] Oleh kerana itu sangat berkemungkinan surat palsu itulah yang dibacakan dalam majlis yang tidak dihadiri oleh Ibnu Taimiyah tersebut lalu dinukil oleh sebahagian kecil ahli sejarah.

Kesimpulan dari pembahasan ini adalah perlunya penguatan dan penggabungan beberapa cerita tentang rujuknya beliau kepada Aqidah Asy’ari agar mendapat kesimpulan yang adil dan jauh dari ketidakadilan.

Dari penguatan dan penggabungan riwayat-riwayat tersebut jelaslah bahawa Kita dapat menetapkan asas kisah tersebut, tanpa menetapkan apapun berkaitan tentang rujuk dari aqidah salaf dan tidak menetapkan tulisan yang penyelisihannya jelas dengan apa yang telah didakwahkan oleh Syeikhul Islam sebelum tanggal tersebut dan setelahnya.

Semoga bermanfaat

Saudaramu : dobdob

Dikutip dari Kitab “Al Jaami Lishirathi Syaikhil Islam” dengan beberapa penambahan

[1] Didalam kitab tarikhnya, Al-Barzali memang tidak menyebutkan apapun tentang surat dan rujuk, tetapi penukilan sekelompok ahli sejarah (Ibnu Hajar dan Ibnu Rajab misalnya, pent) kepada kitab tersebut. Menunjukkan bahawa Al-Barzalli telah menyebutkan sesuatu tentang perkara tersebut. Kemungkinan dia menyebutkan pada kitab tarikhnya yang tidak diketahui, atau pada kitab lain semisal Mu’jam syuyukh.

[2] Riwayat dengan rantai sanad yang lebik pendek, dan susunan sanad seperti ini merupakan nilai lebih, kerana mempermudah pemeriksaan dan mengurangkan kesalahan.

[3] Riwayat seorang tsiqah yang menyalahi riwayat perawi lain yang lebih tsiqah atau lebih banyak jumlahnya.

[4] Keyakinan khas Asy’ariyah tentang kalamullah dimana mereka mengatakan bahawa Kalam itu Qadim, Menyatu dengan Zat-Nya (Qaaimun Bizatihi), tanpa suara dan Huruf, adapun Al-Qur’an yang sekarang di dunia merupakan ta’bir atau interpretasi tafsiran dari kalamullah yang dilakukan oleh Malaikat Jibril 'alaihissalam.

[5] Lihat tarikh Ta’lif kitab tersebut pada halaman 55 kitab Tis’iniyat.

[6] Lihat dan renungkanlah halaman 109-119 rangkaian kisah tersebut yang merupakan bukti paling kuat bahawa kisah taubat tersebut adalah dusta.

silakan mendownload bahan-bahan Artikel diatas:

التسعينية ابن تيمية

الجامع لسيرة شيخ الإسلام

Disunting semula dari: http://syaikhulislam.wordpress.com

Aku Seorang Al-Asya'irah

2010-08-07T18:41:00.000-07:00

Oleh: Ustaz Muhammad Asri bin Sobri

Kisah 1:

Imam Ibn Furak r.h, seorang Ulama yang disegani dan antara Ulama Besar Aliran al-Asyairah masuk menemui Sultan Mahmud Sabuktikin Abul Qasim r.h, Sultan Pemerintah negara-negara Islam di bawah Khilafah Abbasiah di zaman Khalifah al-Qadir billah.

Maka bermulalah Ibn Furak ini berbicara kepada Sultan berkenaan Sifat-sifat Allah Taala dengan katanya:

"Tidak boleh kita mensifatkan Allah dengan Sifat di Atas kerana ini akan melazimkan juga bagiNya sifat di bawah kerana semua yang ada di atas harus baginya untuk berada di bawah".

Maka Sultan Mahmud menjawab kepada Ulama Asyairah ini:

"Bukanlah aku yang menyifatkan-Nya demikian (berada di atas) sehingga melazimkan untuk aku berkata demikian (boleh berada di bawah) bahkan Dia (Allah) sendiri yang menyifatkan DiriNya sedemikian (di atas)".

Apabila mendengar jawapan Sultan itu, Ibn Furak sangat terkejut besar, dia pulang dalam keadaan yang sangat kecewa dan tidak lama selepas itu dia pun meninggal dunia dikatakan segala uratnya putus (kerana amat terkejut).

demikianlah nasib seorang Asyairah yang cuba melawan al-Quran dan Hadis dengan akal..... Nauzubillah min zalik.

[Sumber: Siyar A'lam al-Nubala', 17/487]

Kisah 2:

Imam al-Syeikh al-Zahid al-Muhaddis Abu Jaafar al-Hamzani r.h pada suatu hari menghadiri majlis ilmu (ceramah agama) yang disampaikan oleh Imam al-Haramain Abul Ma'ali al-Juwaini al-Asy'ari r.h, seorang Ulama Besar Al-Asyairah dan pengembang mazhabnya.

Imam al-Haramain selaku 'alim dan terkenal dalam bidang Usuluddin menyampaikan ceramah berkaitan sifat Allah berkata:

"Allah itu telah ada ketika mana 'Arasy masih tiada, dan Dia sekarang berada di mana Dia berada sejak dahulu"

Yakni dimaksudkan di sini Allah itu tidak berada di atas 'Arasy di langit ketujuh dengan zatNya dan menafikan sifat al-'Uluww al-Zati (Ketinggian Zat) bagi Allah.

Maka berkata Abu Jaafar al-Hamzani r.h:

"Beritahu kepada kami wahai Ustaz berkenaan satu kemestian yang tidak dapat tidak dalam diri kami ini , tidak ada seorang yang 'arif (berakal waras) apabila dia berdoa: Ya Allah! melainkan dia mesti di dalam hatinya mendapati hendak menuju ke arah atas (al-'Uluww), dia tidak berpaling ke kiri dan kanan, bagaimana kami hendak menolak perasaan ini? Adakah engkau mempunyai ubat untuk menghilangkannya?"

Seraya mendengar ucapan Abu Jaafar itu, Imam al-Haramain berkata:

"Wahai kekasihku, tiada di sana melainkan kehairanan!".

Lantas Imam al-Haramain turun dari tempat ceramahnya sambil memukul kepalanya dan kekal dalam keadaan terkejut dan berkata:

"al-Hamdani telah membuatku kehairanan, al-Hamdani telah membuatku kehairanan".

Kejadian ini membuatkan Abul Ma'ali Imam al-Haramain r.h ketika hendak matinya berkata:

"Saksikanlah diriku ini bahawa aku telah menarik kembali semua pendapatku yang menyelisihi Sunnah, dan inilah aku sedang mati di atas akidah wanita-wanita tua Naisabur".

dan diketahui masyarakat awam ketika itu akidah mereka akidah salafiah bukan al-Asyairah.

segala puji bagi Allah yang hanya Dia sahaja berkuasa memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan menyesatkan sesiapa yang Dia kehendaki, semoga kita termasuk dalam golongan al-muhtadin..ameen.

[Sumber: Siyar A'lam al-Nubala', 18/474-475, Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, jil 4 m.s 44]

Kisah Seorang Syaikhul Islam II

2010-07-30T06:05:00.000-07:00

Oleh: Ustaz Muhammad Asrie bin Sobri

Pada suatu hari yang indah, datanglah Seri Paduka Baginda Sultan Alib Arsalan al-Seljuqi, Sultan Pemerintah bagi Khilafah Bani Abbasiah dan jajahan Takluknya [adalah Khalifah Abbasiah ketika itu tidak memerintah dgn sendirinya tetapi diserahkan kuasa baginda kepada Sultan Bani Seljuq], ke Harah.

Maka berduyun-duyunlah para Ulama Asyairah itu keluar hendak pergi menghadap ke bawah duli baginda Tuanku, namun di tengah jalan itu mereka bertandang sebentar ke rumah Syeikhul Islam al-Ansari kata mereka:

"Baginda Sultan telah datang ke sini maka kami ini hendak pergi bertemu baginda dan meyampaikan salam kepadanya namun suka cita kami berjumpa dahulu dengan Tuan".

Namun, mereka itu para Asyairah sudah ada rancangan tersendiri, maka dibawa bersama mereka itu sebuah patung kecil daripada tembaga lalu diseludup letak di bawah Sejadah Syeikhul Islam di Mihrab tempat ibadatnya dengan tujuan membuat fitnah jua.

Lalu mereka setelah itu pergi berjumpa Sultan dan Syeikhul Islam pergi beribadat di Mihrabnya dan tiada dia sedar adanya patung itu di bawah sejadah.

Maka pergilah Ulama Asyairah ini mengadu kepada Sultan, adalah Al-Ansari itu Mujassimah dan jika tuanku Sultan pergi menyiasat akan jumpa di Mihrabnya patung yang kononnya itulah rupanya Tuhan.

Maka murka amatlah Sultan akan mendengar aduan ini lalu diarahkan al-Ansari Syeikhul Islam menghadap dan pengawal pula pergi menggeledah rumah beliau dan mereka menjumpai patung yang tersebut di mihrab Syeikhul Islam.

Bertanya Sultan kepada Syeikhul Islam: Apakah ini?

Jawab Syeikhul Islam: Patung berhala yang dibuat daripada tembaga seolah-olah mainan

Kata Sultan: Bukan ini maksud pertanyaanku

Kata Syeikhul Islam: Maka apakah maksud soalan tuanku Sultan?

Kata Sultan: Mereka ini semua mengatakan kamu menyembah ini dan berkata inilah rupanya Allah.

Seraya menjeritlah Syeikhul Islam dengan tempikan yang kuat: "Maha Suci Engkau Ya Allah! Ini adalah pembohongan yang sangat dahsyat!!!"

Seraya mendengar tempikan itu kecutlah perut Sultan yang gagah itu ketakutan dan tahulah baginda Ulama Asyairah ini sudah buat dusta.

Lalu diarahkan Sultan supaya Syeikhul Islam dibenarkan pulang dalam keadaan yang penuh kemuliaan dan kehormatan.

Seraya itu Sultan berkata kepada Ulama Asyairah ini: "Berkata benarlah kepada aku".

Baginda mengancam dan mengugut mereka untuk memberitahu perkara yang sebenarnya berlaku.

Lalu kata mereka: "Adalah kami ini dibalakan dengan dia (yakni: Syeikhul Islam) dan dia itu berpengaruh dalam kalangan orang awam dan kami hendak menghilangkan pengaruhnya".

Maka murka amatlah Sultan dan kecewa amat dengan Ulama-ulama kerajaannya itu yang berhati gelap berjiwa najis maka dihukum lah mereka itu dan dihinakan.

Demikianlah Ulama Asyairah itu mempunyai hasad yang kuat terhadap Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah dan lihat pula wahai sekalian saudaraku, walaupun beliau hanya berseorangn Salafi di Harah itu, tiadalah beliau, Syeikhul Islam al-Ansari itu gerun atau gentar kerana Salafi itu adalah mereka yang hatinya Fana dengan Allah, lebur jiwanya di dalam ketaatan pada Allah tiada takut tiada gentar kecuali dengan Allah jua. semoga Allah memasukkan kita ke dalam golongan salafi sejati..ameen.

Sumber: Siyar A'lam Nubala', 18/512, Tazkirah al-Huffaz 3/1188-1189

Kisah seorang Syeikhul Islam

2010-07-27T03:07:00.000-07:00

Oleh: Ustaz Muhammad Asrie bin Sobri

Ini adalah sebuah kisah nyata yang berlaku antara syeikhul Islam Abdullah bin Muhammad al-Harawial-Ansari r.h, salah seorang Ulama yang tegar di atas Sunnah Nabawiah dan mempertahankan Akidah Salafiah di zaman berkembangnya ajaran Asyairah dan Ilmu Kalam.

Begini kisahnya:

Telah datang Sultan Alib Arsalan, Sultan Kerajaan Seljuk yang menjalankan kuasa Khalifah Abbasiah, bersama wazirnya Nizamul Mulk -Menteri yang bertanggungjawab menyebarkan ajaran Asyairah- ke Harah, lalu berkumpul lah sekalian Ulama Syafiiah dan Hanafiah (yang mana mereka ini berakidah Asyairah) untuk mengadu kepada Menteri Nizamul Mulk berkenaan Syeikhul Islam al-Ansari yang bermazhab Salafi itu yang tiada mau dia itu mengikut ajaran rasmi kerajaan al-Asyairah.

Maka segala Ulama ini mahu mereka itu berdebat dengan Syeikhul Islam al-Ansari dan mereka meminta supaya dibawakan al-Ansari menghadap. Maka Menteri pun menitahkan supaya al-Ansari menghadap lalu berkata: "Mereka ini semua telah berkumpul untuk berdebat dengan kamu, jika kebenaran bersama kamu mereka akan rujuk kepada mazhab kamu, jika sebaliknya maka engkau hendaklah rujuk kepada mereka atau diam diri jangan mencela mereka lagi".

Maka bangunlah Syeikh all-Islam al-Ansari seraya berkata: "Aku sedia berdebat dengan mereka berdasarkan apa yang ada dalam lengan baju ku ini". Adalah orang Arab itu dahulunya lengan baju Jubah mereka itu besar dan diisi di dalamnya barangan.

Kata Menteri: "Apa yang ada di dalam lengan baju kamu itu?"

Maka kata Syeikhul Islam al-Ansari: "Kitabullah" sambil membuka lengan baju kanannya

katanya lagi: "dan Sunnah Rasulullah s.a.w" sambil membuka lengan bajunya yang kiri dan terdapat padanya Sahih al-Bukhari dan Muslim.

Lalu wazir melihat kepada para Ulama yang ada sebagai tanda bertanya sama ada mereka sedia berdebat dengan menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sandaran bukan Ilmu Kalam.

Maka diamlah semua Ulama itu tiada seorang pun jua yang sanggup berdebat dengan Syeikhul Islam al-Ansari dengan syaratnya itu.

Maka demikianlah Ulama Ahli Kalam itu tiada mereka berani berlawan dengan ilmiah kerana jauh di lubuk hati kecil sanubari mereka, yakin amat mereka bahawa mereka itu sesat jua.. wallahua'lam.

Sumber: Siyar A'lam al-Nubala', 18/511.

Bolehkah Mengkafirkan Ahlut-Takwil?

2010-07-02T01:47:00.000-07:00

Menghukum seseorang sebagai kafir atau fasik bukanlah hak kita. Namun ianya adalah hak Allah dan RasulNya. Hukum ini termasuk hukum-hukum syar'i yang mesti dikembalikan kepada kitabullah dan sunnah RasulNya sehingga wajib untuk kita benar-benar memastikannya sebelum menjatuhkan sesuatu hukum. Tidaklah seseorang itu dikafirkan kecuali setelah dibuktikan melalui Al-Quran dan As-Sunnah. Asal hukum seseorang yang beragama Islam secara zahir dia adalah Islam sehingga benar-benar telah dipastikan keislamannya itu telah hilang dari dirinya dengan ukuran dalil-dalil syar'i.

Tidak boleh terlalu bermudah-mudahan menghukumi seseorang itu sebagai kafir atau fasik kerana terdapat dua bahaya besar:

(1) Mengada-adakan kedustaan terhadap Allah dalam pemberian hukum mahupun tentang orang yang dihukumi tersebut.

(2) Orang yang bermudah-mudahan boleh terjatuh ke dalam tuduhan itu sendiri jika ternyata orang yang dihukumi itu tidak kafir atau fasik. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إذا كفر الرجل أخاه فقد باء بها أحدهما

"Apabila seseorang mengkafirkan saudaranya (seislam), maka sesungguhnya salah satu dari keduanya benar-benar akan kembali dengan kekafiran itu." (HR. Muslim, Kitabul Iman)

Dalam riwayat lain:

إن كان كما وإلا رجعت عليه

"Apabila dia benar-benar kafir maka dia menjadi kafir, sekiranya tidak maka ia akan kembali kepadanya (yang menuduh)."

Dalam hadis lain dari Abu Dzar, Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

ومن دعا رجلا بالكفر أو قال عدو الله وليس كذلك إلا حار عليه

"Barangsiapa memanggil seseorang dengan sebutan "kafir" atau ia memanggilnya "musuh Allah" sedangkan orang itu tidak demikian, maka tuduhan itu kembali kepadanya." (HR. Muslim, Kitabul Iman)

Oleh kerana itu, sebelum menjatuhkan hukum kafir ke atas seseorang, wajiblah terlebih dahulu memperhatikan dua hal ini:

Pertama: Al-Quran dan As-Sunnah menunjukkan bahawa sebuah ucapan atau sebuah perbuatan menyebabkan kekufuran atau kefasikan pelaku tersebut.

Kedua: Hukum tersebut mesti sesuai dengan individu tertentu yang mengucapkan atau melakukan perbuatan kufur atau fasik dari segi kesempurnaan syarat-syarat pengkafiran atau memfasikkan orang tersebut serta tidak terdapat penghalang-penghalangnya. Di antara syarat-syarat terpenting adalah bahawa orang tersebut mengetahui kesalahannya yang akan menyebabkan dia menjadi kafir atau fasik. Ini berdasarkan firman Allah Ta'ala:

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

"Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan-jalan selain orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali." (An-Nisa': 115)

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ . إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

"Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan suatu kaum, sesudah Allah memberi petunjuk kepada mereka hingga Dia jelaskan kepada mereka apa yang harus mereka jauhi. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Sesungguhnya kepunyaan Allahlah kerajaan langit dan bumi. Dia yang menghidupkan dan mematikan. Dan sekali-kali tidak ada pelindung dan penolong bagimu selain Allah." (At-Taubah: 115-116)

Di antara perkara yang menghalang seseorang itu menjadi kafir atau fasik adalah seseorang itu melakukan perbuatan yang menyebabkan kekufuran atau kefasikan namun bukan dengan kehendaknya. Hal ini mempunyai beberapa bentuk:

(1) Pelaku kekufuran atau kefasikan tersebut dipaksa, sehingga dia melakukannya kerana keterpaksaan, bukan dalam keadaan lapang. Bila begitu, maka dia tidak boleh dikafirkan, berdasarkan firman Allah:

(Maksudnya): "Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (maka dia akan mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman dia tidak berdosa). Akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafirannya, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar." (An-Nahl: 106)

(2) Fikiran orang tersebut sedang terbelenggu, sehingga dia tidak tahu apa yang diucapkannya, mungkin kerana sangat gembira, sangat sedih, sangat takut atau yang seumpamanya. Dalilnya adalah dari Anas bin Malik, dia berkata: Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Sesungguhnya Allah lebih gembira terhadap taubat hambaNya katika bertaubat kepadaNya daripada seseorang antara kamu yang berada di atas tunggangannya di padang pasir luas, kemudian tunggangannya itu terlepas darinya, padahal di atas tunggangannya itu terdapat makanan dan minumannya. Maka dia pun berputus asa terhadap kenderaannya itu. Dia memdatangi sebuah pohon dan berbaring di bawahnya. Dia telah berputus asa untuk mencari tunggangannya itu. Pada waktu itu, tiba-tiba dia melihat tunggangannya berdiri disampingnya. Lalu dia mengambil tali kekangnya kemudian berkata kerana terlalu gembira: 'Ya Allah Engkau adalah hambaku dan aku TuhanMu!' Dia telah berbuat kesalahan kerana terlalu gembira." (HR. Muslim, Kitabut Taubat, no: 2747)

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: "Tentang masalah pengkafiran, yang benar adalah barangsiapa yang berijtihad di antara umat Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam dan menginginkan kebenaran namun keliru dalam ijtihadnya, maka orang ini diampuni. Adapun orang yang sudah jelas baginya kebenaran yang dibawa oleh Rasul, namun menentangnya setelah jelas petunjuk baginya, dan dia mengikuti selain jalan orang-orang yang beriman, maka dia kafir. Barangsiapa yang menuruti hawa nafsu dan tidak bersungguh-sungguh mencari kebenaran serta berbicara tanpa ilmu, maka dia adalah seseorang yang berbuat maksiat dan berdosa. Terkadang dia boleh menjadi fasik dan terkadang pula dia mempunyai kebaikan-kebaikan yang lebih banyak dari keburukannya." (Majmu' Fatawa, Ibnu Qasim, 12/180)

Beliau berkata lagi: "Ucapan ini, meskipun di sisi lain -dan orang-orang yang bermajlis dengan saya mengetahui sikap saya- bahawa saya termasuk orang yang peling melarang menisbahkan seseorang kepada kekafiran, kefasikan atau maksiat-maksiat, kecuali jika diketahui telah tertegak hujah kerasulan -yang barangsiapa menyelisihinya boleh menjadi kafir atau fasik atau bermaksiat- terhadap orang itu. Saya menyatakan bahawa Allah telah mengampuni kekeliruan yang tidak disengajakan untuk umat ini. Namun tidak pernah ada salah seorang pun dari mereka yang mempersaksikan kekufuran dan kefasikan atau kemaksiatannya." (Majmu' Fatawa, 3/229)

Beliau menjelaskan lagi: "Pengkafiran merupakan suatu bentuk ancaman kerana meskipun suatu ucapan merupakan pendustaan terhadaahu 'alaihi wasallam, namun terkadang orang yang mengucapkan itu baru sahaja memeluk agama Islam, atau dia membesar di daerah yang jauh (dari ilmu). Orang yang seperti ini tidak boleh dikafirkan kerana penentangannya, sehinggalah tertegak hujah ke atasnya. Terkadang pula seseorang itu tidak pernah mendengar nas-nas hujah tersebut, atau dia mendengar namun menurutnya hujah tersebut tidak kuat. Atau pun menurutnya ada penghalang-penghalang lain yang membantah hujah-hujah itu, yang mengharuskan nas itu ditakwil, meskipun sebenarnya dia salah. Saya selalu ingat hadis dalam Sahihain (riwayat Bukhari dan Muslim) tentang seseorang yang mengatakan:

"Apabila aku mati maka bakarlah aku. Lalu hancurkan (tulang-tulangku) sehingga halus, kemudian taburkan aku dilautan. Kerana demi Allah seandainya nanti Allah dapat menguasaiku nescaya Dia akan mengazabku dengan siksaan yang tidak pernah Dia timpakan kepada seorang pun di alam ini. Mereka pun melakukan permintaannya. Kemudian Allah berfirman: "Apa yang menjadikan engkau melakukan ini semua?" Dia menjawab: "Aku takut kepada-Mu." Allah pun mengampuninya." (HR. Bukhari dalam Kitabut Tauhid, no: 7506. Dan Muslim dalam Kitabut Taubah, no: 2756)

Ini merupakan keraguan seseorang terhadap kemampuan Allah Ta'ala dan dengan khabarNya bahawa Dia akan membangkitkannya apabila abunya telah ditaburkan. Bahkan oarang ini berkeyakinan baha dia tidak akan dibangkitkan. SIkap ini adalah sebuah kekufuran menurut kesepakatan kaum muslimin. Namun orang tersebut jahil, tidak mengerti bahawa hal itu adalah kekufuran. Dia adalah orang yang beriman, yang sangat takut Allah yang akan menghukumnya sehingga Allah mengampuninya kerana hal tersebut. Maka ahli ijtihad yang melakukan takwil namun bersemangat dalam mengikuti Rasul, lebih layak mendapatkan pengampunan daripada orang seperti tadi."

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata: "Hukum asalnya sesuatu ucapan yang merupakan kekafiran berdasarkan Al-Kitab, As-Sunnah dan ijma' tetap dikatakan sebagai sebuah kekafiran -sebagai suatu ucapan yang mutlak- sebagaimana yang ditunjukkan oleh dalil-dalil syar'i yang ada. Ini kerana keimanan termasuk dalam hukum-hukum yang diambil dari Allah dan Rasul-Nya sallallahu 'alaihi wasallam, bukan perkara yang dihukumi oleh manusia sendiri dengan persangkaan-persangkaan dan hawa nafsu mereka. Dan mesti setiap orang yang mengucapkan kekufuran itu dihukumi kafir, sehingga telah pasti adanya syarat-syarat pengkafiran dan hilangnya penghalang pengkafiran dari orang tersebut. Contohnya adalah orang yang mengatakan bahawa arak atau riba adalah halal, kerana dia baru masuk Islam atau kerana dia membesar di pedalaman yang jauh. Atau orang yang mendengar sebuah ucapan lalu dia ingkari kerana tidak meyakini bahawa itu berasal dari Al-Quran dan hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Sebagaimana dahulu sebahagian salaf mengingkari beberapa perkara sehingga telah pasti berita itu bagi mereka Nabi yang mengucapkannya..." (Majmu' Fatawa 35/165)

Demikianlah penerangan syeikhul Islam yang sering dituduh oleh golongan penentangnya sebagai kafir dan juga mengkafirkan umat Islam. Namun ternyata beliau sangatlah berhati-hati dalam pengkafiran, bukan seperti golongan Ahbash yang terlalu bermudah-mudahan dalam mengkafirkan salafi dengan melebelkan mereka wahabi al-mujassimah dan sebagainya yang merupakan gelaran yang langsung tidak terkena sedikit pun kepada mereka. Bahkan sekali mereka menuding jari, maka sepuluh lagi kembali kepada mereka.

Perlu diingat, kita tidak boleh sesuka hati mengkafirkan sesiapa pun selagi belum ditegakkan hujah kerasulan ke atasnya termasuklah golongan yang suka mentakwil mahupun yang mentafwidh (yakni golongan yang menyerah sebulat-bulatnya makna sifat-sifat Allah dan mereka menjahilkan akan maknanya, lebih teruk pendapat ini pula disandarkan kepada golongan salaf, padahal salaf jauh dari pendapat tersebut - Wallahua'lam). Mereka yang telah berbuat kesilapan dan memiliki penghalang untuk dikafirkan perlu dijelaskan dengan penjelasan yang sesungguhnya.

Firman Allah Ta'ala:

(Maksudnya): "Supaya tidak ada alasan lagi bagi manusia untuk membantah Allah setelah datangnya Rasul-rasul itu." (An-Nisa: 165)

Namun jika kebenaran telah tertegak ke atasnya, tetapi dia masih lagi mengikuti keyakinannya sendiri atau kerana mengikuti seseorang yang dia agungkan, maka orang tersebut berhak mendapat konsekuensi atas perselisihannya itu berupa kekafiran atau kefasikan.

Hendaklah seorang mukmin berhati-hati dari jalan yang ditempuh sebahagian orang yang membangunkan keyakinan atau amalan mereka di atas mazhab-mazhab tertentu. Apabila mereka mendapati nas-nas Al-Kitab dan As-Sunnah berbeza dari mazhab mereka, maka dengan mudahnya mereka memalingkan atau memesongkan nas-nas itu agar sesuai menurut mazhab mereka, sehingga mereka menjadikan Al-Kitab dan As-Sunnah sebagai yang mengikuti bukan yang diikuti. Allah berfirman:

وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ

Maksudnya: "Andaikata kebenaran itu menurut hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya. Sebenarnya Kami telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan mereka tetapi mereka berpaling dari kebanggaan itu."

Seorang yang beriman mestilah berasa bangga dengan keyakinan dan pengamalan yang di dirikan di atas Al-Kitab dan As-Sunnah sehingga setiap masalahnya dipimpin dengan keduanya. Kedua-duanya adalah cahaya yang menunjukkan jalan yang benar lagi lurus sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah di dalam KitabNya:

وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya: "Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah ia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu akan mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. Yang demikian itu diperintahkan oleh Allah dengannya agar kamu bertakwa." (Al-An'am: 153)

Wallahua'lam

Teguran untuk As-Subki

2010-06-22T19:24:00.000-07:00

Al-Imam Ad-Dzahabi telah menulis sebuah surat teguran kepada (Taqiyuddin) As-subki kerana dia mencela Ibnu Taimiyah. Kemudian dia menjawab surat tersebut dengan puji-pujian kepada Ibnu Taimiyah.

Kejadian ini terakam dalam kitab Durarul Kaminah karya Ibnu Hajar ketika membahas Biografi Ibnu Taimiyah, Raddul Waafir ketika Membahas tentang Pujian Assubki dan juga dalam Dzail Alat-thbaqatul Hanabilah Oleh Ibnu Rajab Al-Hanbali dengan riwayat yang serupa.

Ibnu Hajar menuturkan:

“Ad-Dzahabi telah menulis sebuah surat kepada As-Subki dan mencelanya kerana dia membicarakan (mencela, red) ibnu Taimiyah., Maka As-Subki Menjawab surat tersebut. Sebahagian isi surat tersebut adalah:

Adapun perkataan (engkau, red) tuanku terkait Ibnu Taimiyah, maka Hamba memastikan ketinggian darjatnya, melimpah bak lautan, keluasannya dalam Ilmu-ilmu Naqli dan Aqli, kecerdasanya dan kesungguhannya yang ekstrim, dan pencapaiannya yang telah melalui sesuatu yang dapat digambarkan . Hamba selalu mengatakan demikian. Kedudukannya disisiku bahkan lebih besar dan lebih tinggi dari itu. Kerana Allah telah mengumpulkan zuhud, wara, dan keagamaan baginya.
Membela kebenaran bukan untuk tujuan selain Allah, Bertindak sesuai sunnah salaf, dan mengambil sunnah mereka dengan bahagian yang memadai. Sangat Sedikit yang mirip dengannya pada Zaman Ini bahkan sepanjang masa”.

Bahkan dalam kitab Raddul Wafir disebutkan pernyataan yang amat menyentuh dari Taqiyuddin As-Subki kepada Ibnu Taimiyah.
Beliau menuturkan:

ما يبغض ابن تيمية إلا جاهل أو صاحب هوى فالجاهل لا يدري ما يقول وصاحب الهوى يصده هواه عن الحق بعد معرفته به

“Tidaklah membenci Ibnu Taimiyah kecuali seorang yang bodoh atau pengekor hawa nafsu, orang yang bodoh tidak mengetahui apa yang dia katakan, adapun pengekor hawa nafsu maka hawa nafsunya telah menghalanginya dari kebenaran setelah dia mengetahuinya”.

Adapun anak beliau Yang bernama Tajuddin Assubki memiliki cerita lain terkait pendapat-pendapatnya tentang Ibnu Taimiyah.

Salah Satu riwayat yang mengesankan kebaikan tentang Ibnu Taimiyah yang dapat diambil darinya adalah Pengakuannya bahawa Al-Mizzi pengarang Tahdzibul kamal hanya memberikan gelar Syaikhul Islam Kepada Ibnu Taimiyah dan Ayahnya Taqiyuddin As-Subki.

Adapun komentar-komentar pedas bernada celaan, penyesatan, dan bahkan Pengkafiran terhadap Ibnu Taimiyah, telah banyak tersebar melalui riwayat-riwayat pengikutnya yang amat membenci ibnu Taimiyah.

Tidak luput, celaannya terhadap Ibnu Taimiyah menuai pembalasan pedas dari para Ulama yang tidak sefahaman dengannya.

As-Sakhawi berkata dalam kitabnya I’lanut taubih bahawa dia adalah orang yang Taasshub, bahkan dia mengutip Al-Kinani yang mengatakan bahawa Tajuddin As-subki adalah orang yang Kurang Adab, tidak Insyaf, dan bodoh dengan ahli Sunnah serta kedudukan mereka.

Berikut kutipan dari I’lanut Taubih

Semoga Bermanfaat

Sumber: http://syaikhulislam.wordpress.com/2010/03/09/teguran-untuk-as-subki/#more-52

Asya'irah Disebar Dengan Kekejaman - Ustaz Asrie bin Sobri

2010-03-08T06:57:00.000-08:00

Bahagian 1

Bahagian 2

Bahagian 3

Bahagian 4

Bahagian 5

Wahabi dan Asy’ariyah alias Asha’irah: Siapa yang mengikut aqidah Imam Abul Hasan asy’ariy??

2009-07-17T01:06:00.000-07:00

Orang kata, wahabi mengatakan Allah memerlukan tempat kerana wahabi menetapkan sifat Allah istiwa’ di atas langit di ‘Arasy-Nya padahal ‘wahabi’ (pinjam kata-kata mereka) hanya menetapkan sifat istiwa’ bagi Allah dan tidak ada pun pernyataan ‘wahabi’ yang menyatakan Allah memerlukan tempat. Sedangkan Asha’irah mengatakan mereka mengikut aqidah Imam Abul Hasan Asy’ariy iaitu Allah wujud tanpa bertempat? Betulkah demikian? Haatu burhanakum inkuntum shadiqiin (Tunjukkanlah bukti kebenaranmu jika kamu adalah orang yang benar).

Apa yang penting bukan perkataan ulama yang menjadi neraca timbangan kebenaran, akan tetapi perkataan mereka (para ulama) yang bertepatan dengan syariat yang telah Allah turunkan kepada umat ini melalui lisan Rasul-Nya yang mulia shallallahu ‘alaihi wa sallam dan telah dicontohkan oleh generasi terbaik umat ini yakni para sahabat ridhwanallah ‘alaihim jami’an.

Posting sebelum ini saya membawakan tulisan dari al-Ustadz Abul Jauzaa’ hafizhahullah berjudul -Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy, Asyaa’irah (Asy’ariyyah), dan Bahasan Pemalsuan Kitab Al-Ibaanah ‘an Ushuulid-Diyaanah-, dan kali ini saya bawakan tulisan yang sama (yang telah bahagikan kepada 2, untuk bagian pertama saya meletakkan judul “Wahabi Tipu Al-Ibanah Lagi????“) untuk pembahasan Aqidah sebenar Imam Abul Hasan Asy’ari rahimahullah. Semoga artikel ini memberi penjelasan kepada kita akan hakikat kelompok asy’ariyah yang ada di zaman ini, apakah sama pegangan mereka dengan sang imam, atau terbalik 180 darjah dari hakikat yang sebenar.

Ada beberapa tambahan dari saya seperti subtopik dan ubahan pada format tulisannya, saya juga ubah bahasa tulisan ini kepada bahasa melayu malaysia. Antara subtopik yang saya letakkan:

Pernyataan Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy mengenai Sifat ‘Uluw/istiwa’ bagi Allah
Perkataan Para Muktazilah, Jahmiyah Dan Haruriyah
Perkataan para ulama yang menukil pegangan Imam Abul Hasan Asy’ariy

Silakan membaca:

Ustadz Abul Jauzaa’ menulis: Sebagaimana telah diketahui bersama, di akhir usia beliau kembali ke ‘aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah setelah puluhan tahun lamanya beliau tenggelam dalam ‘aqidah Mu’tazillah dan Kullabiyyah [lihat Wifaayatul-A’yaan oleh Ibnu Khalkaan Asy-Syaafi’iy 2/446, Al-Bidaayah wan-Nihaayah oleh Ibnu Katsir 11/187, Thabaqaat Asy-Syaafi’iyyah Al-Kubraa oleh Taajuddin As-Subkiy 2/246, dan yang lainnya]. Adalah keliru jika banyak kaum muslimin mengira beliau masih beraqidah Asy’ariyyah. Seorang imam ahli hadits dan pakar sejarah Islam yang diakui, Abu ‘Abdillah Syamsuddin Muhammad bin Ahmad bin ‘Utsman bin Qaimaz Ad-Dimasyqiy atau yang lebih dikenal dengan Adz-Dzahabiy rahimahullah, telah mengumpulkan beberapa riwayat dan nukilan ‘aqidah seputar sifat Allah menurut Ahlus-Sunnah dalam kitab Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-‘Adhiim[1], diantaranya adalah ‘aqidah Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah telah meringkas kitab tersebut dengan judul : Mukhtashar Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar.

Pernyataan Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy mengenai Sifat ‘Uluw/istiwa’ bagi Allah

Pada kesempatan kali ini, saya akan coba tuliskan ‘aqidah Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sebagaimana tertera dalam kitab Mukhtashar Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar halaman 236-243 (Penerbit Al-Maktab Al-Islamiy, Cet. 1/1401 H) atau Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar halaman 159-163 (Penerbit Al-Maktabah As-Salafiyyah, Cet. 2/1388 H) :

Abul-Hasan Al-Asy’ariy (260 – 324 H)

1. Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan ‘Aliy bin Isma’il bin Abi Bisyr Al-Asy’ariy Al-Bashriy, seorang ahli ilmu kalam, dalam kitabnya yang berjudul Ikhtilaaful-Mushalliin[2] wa Maqaalatul-Islaamiyyin menyebutkan kelompok Khawarij, Rafidlah, Jahmiyyah, dan yang lainnya, hingga kemudian beliau menyebutkan pernyataan Ahlus-Sunah dan Ashhaabul-Hadiits (dalam ‘aqidah) :

جملة قولهم الإقرار بالله وملائكته وكتبه ورسله وبما جاء عن الله وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يردون من ذلك شيئا. وأن الله على عرشه كما قال (الرحمن على العرش استوى) وأنه له يدين بلا كيف كما قال : (لما خلقت بيدي). وأن أسماء الله لا يقال إنها غير الله كما قالت المعتزلة والخوارج. وأقروا أن لله علما كما قال: (أنزله بعلمه) (وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه). وأثبتوا السمع والبصر ولم ينفوا ذلك عن الله كما نفته المعتزلة. وقالوا : لا يكون في الأرض من خير وشر إلا ما شاء الله وأن الأشياء تكون بمشيئته كما قال تعالى : (وما تشاؤون إلا أن يشاء الله) إلى أن قال : ويقولون : [إن] القرآن كلام الله غير مخلوق.

ويصدقون بالأحاديث التي جاءت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : (إن الله ينزل إلى السماء الدنيا فيقول هل من مستغفر) كما جاء الحديث. ويقرون أن الله يجيء يوم القيامة كما قال : (وجاء ربك والملك صفا صفا) وأن الله يقرب من خلقه كما يشاء قال : (ونحن أقرب إليه من حبل الوريد) إلى أن قال : فهذا جملة ما يأمرون به ويستعملونه ويرونه وبكل ما ذكرنا من قولهم نقول وإليه نذهب وما توفيقنا إلا بالله.

“Kesimpulan dari perkataan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) adalah pengakuan kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan apa-apa yang datang dari Allah serta apa yang disampaikan oleh para perawi tsiqaat dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam; tanpa menolak sedikitpun dari semua hal itu. Dan bahwasannya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). Juga (Allah) mempunyai dua tangan, sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Kuciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya nama-nama Allah tidak dikatakan sebagai selain Allah seperti dikatakan Mu’tazilah dan Khawarij.

Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) juga menetapkan bahwa Allah mempunyai ilmu, sebagaimana firman-Nya : ‘Allah menurunkannya dengan ilmu-Nya’ (QS. An-Nisaa’ : 166). ‘Dan tidak ada seorang perempuanpun mengandung dan tidak (pula) melahirkan melainkan dengan sepengetahuan-Nya’ (QS. Fathir : 11). Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) juga menetapkan sifat mendengar serta melihat bagi Allah, dan tidak menafikannya dari Allah sebagaimana Mu’tazillah telah menafikannya. Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) mengatakan : ‘Tidak ada satupun kebaikan dan kejelekan yang terjadi di muka bumi kecuali apa-apa yang telah dikehendaki Allah. Segala sesuatu terjadi dengan kehendak-Nya, sebagaimana firman-Nya ta’ala : ‘Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah’ (QS. At-Takwir : 29)”.

Hingga beliau (Al-Imam Asy-ariy rahimahullah) berkata : “Dan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) berkata : ‘Sesungguhnya Al-Qur’an adalah Kalamullah, bukan makhluk”.

Dan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) membenarkan hadits-hadits yang datang dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Sesungguhnya Allah turun ke langit dunia, dan berfirman : Apakah ada orang yang memohon ampun (kepada-Ku) ?’; sebagaimana disebutkan dalam hadits. Mereka pun mengakui bahwa Allah akan datang pada hari kiamat sebagaimana firman-Nya : ‘Dan datanglah Tuhanmu, sedang malaikat berbaris-baris’ (QS. Al-Fajr : 22). Dan bahwasannya Allah dekat dengan makhluk-Nya seperti yang Dia kehendaki, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya’ (QS. Qaaf : 16)”.

Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy rahimahullah) berkata : “Ini semua adalah kesimpulan dari apa yang mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) perintahkan dengannya, dan mereka amalkan dan berpendapat. Semua yang kami sebutkan dari perkataan mereka adalah juga yang kami katakan dan bermadzhab dengannya. Dan tidak ada yang memberikan taufiq kepada kita melainkan Allah”.[3]

2. Al-Imam Al-Asy’ariy rahimahullah menyebutkan dalam kitabnya di atas (yaitu : Maqaalatul-Islaamiyyiin) pada bab : ‘Apakah Allah berada di suatu tempat tertentu, atau tidak berada di suatu tempat, atau berada di setiap tempat ?’ ; maka beliau berkata :

إختلفوا في ذلك على سبع عشرة مقالة منها قال أهل السنة وأصحاب الحديث إنه ليس بجسم ولا يشبه الأشياء وإنه على العرش كما قال : (الرحمن على العرش استوى). ولا نتقدم بين يدي الله بالقول، بل نقول استوى بلا كيف وإن له يدين كما قال : (خلقت بيدي) وإنه ينزل إلى سماء الدنيا كما جاء في الحديث.

ثم قال : وقالت المعتزلة استوى على عرشه بمعنى إستولى وتأولوا اليد بمعنى النعمة وقوله تجري بأعيننا أي بعلمنا

“Mereka (para ulama) berbeda pendapat tentang permasalahan tersebut menjadi tujuh belas pendapat. Diantara pendapat-pendapat tersebut adalah pendapat Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits yang mengatakan bahwa Allah tidak bersifat mempunyai badan (seperti makhluk), dan tidak pula Dia menyerupai sesuatupun (dari makhluk-Nya). Dan bahwasannya Dia berada di atas ‘Arsy sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). Kami tidak mendahului Allah dengan satu perkataanpun tentangnya, namun kami mengatakan bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) tanpa menanyakan bagaimananya. Dan bahwasannya Allah mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Kuciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya Allah turun ke langit dunia sebagaimana yang terdapat dalam hadits”.

Kemudian beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata : “Mu’tazillah berkata : ‘Allah bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya’ ; dengan makna menguasai (istilaa’). Dan mereka menta’wilkan pengertian tangan (Allah) dengan nikmat. (Dan juga menakwilkan) firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar ; 14), yaitu : dengan ilmu Kami”.[4]

3. Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah berkata dalam kitabnya yang berjudul Jumalul-Maqaalaat :

رأيته بخط المحدث أبي علي بن شاذان فسرد نحوا من هذا الكلام في مقالة أصحاب الحديث. تركت إيراد ألفاظه خوف الإطالة والمعنى واحد

“Aku melihat tulisan Muhaddits Abu ‘Aliy bin Syaadzaa – lalu menuangkan perkataan yang semisal dengan di atas dalam (Bab) Maqaalaatu Ashhaabil-Hadiits. Aku tingalkan penyebutan lafaznya karena khuatir akan menjadi panjang (pembahasannya), padahal maknanya adalah satu (sebagaimana telah disebutkan sebelumnya)”.

4. Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah dalam kitabnya Al-Ibaanah fii Ushuulid-Diyaanah, pada Baab Al-Istiwaa’ :

فإن قال قائل : ما تقولون في الإستواء ؟. قيل [له] نقول : نقول إن الله مستو على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى) وقال : (إليه يصعد الكلم الطيب) وقال : (بل رفعه الله إليه) وقال حكاية عن فرعون : (وقال فرعون يا هامان ابن لي صرحا لعلي أبلغ الأسباب أسباب السموات فأطلع إلى إله موسى وإني لأظنه كاذبا). فكذب موسى في قوله : إن الله فوق السموات. وقال عزوجل : (أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض) فالسموات فوقها العرش، فلما كان العرش فوق السموات. وكل ما علا فهو سماء، وليس إذا قال : (أأمنتم من في السماء) يعني جميع السموات، وإنما أراد العرش الذي هو أعلى السموات، ألا ترى أنه ذكر السموات فقال : (وجعل القمر فيهن نورا) ولم يرد أنه يملأهن جميعا، [وأنه فيهن جميعا]. قال : ورأينا المسلمين جميعا يرفعون أيديهم – إذا دعوا – نحو السماء لأن الله مستو على العرش الذي هو فوق السماوات، فلو لا أن الله على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش.

“Apabila seseorang bertanya : ‘Apa yang engkau katakan mengenai istiwaa’ ?’. Maka dikatakan kepadanya : ‘Kami mengatakan sesungguhnya Allah bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). ‘Kepada-Nya lah naik perkataan-perkataan yang baik’ (QS. Fathir : 10). ‘Tetapi (yang sebenarnya), Allah telah mengangkat Isa kepada-Nya’ (QS. An-Nisaa’ : 158). Allah juga berfirman mengenai hikayat/cerita Fir’aun : ‘Dan berkatalah Firaun: “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta” (QS. Al-Mukmin : 36-37). Fir’aun mendustakan Musa yang mengatakan : ‘Sesungguhnya Allah berada di atas langit’. Allah ‘azza wa jalla berfirman : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahwa Dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kamu’ (QS. Al-Mulk : 16). Yang berada di atas langit adalah ‘Arsy (dimana Allah bersemayam/ber-istiwaa’ di atasnya). Ketika ‘Arsy berada di atas langit, maka segala sesuatu yang berada di atas disebut langit (as-samaa’). Dan bukanlah yang dimaksud jika dikatakan : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit’ ; yaitu semua langit, namun yang dimaksud adalah ‘Arsy yang berada di puncak semua langit. Tidakkah engkau melihat bahwasannya ketika Allah menyebutkan langit-langit, Dia berfirman : ‘Dan Allah menciptakan padanya bulan sebagai cahaya’ (QS.Nuuh : 16) ? Bukanlah yang dimaksud bahwa bulan memenuhi seluruh langit dan berada di seluruh langit”.

Beliau (Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah) melanjutkan : “Dan kami melihat seluruh kaum muslimin mengangkat tangan mereka – ketika berdoa – ke arah langit, karena (mereka berkeyakinan) bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) di ‘Arsy yang berada di atas semua langit. Jika saja Allah tidak berada di atas ‘Arsy, tentu mereka tidak akan mengarahkan tangan mereka ke arah ‘Arsy”.

Perkataan Para Muktazilah, Jahmiyah Dan Haruriyah

وقد قال قائلون من المعتزلة والجهمية والحرورية : إن معنى استوى إستولى وملك وقهر، وأنه تعالى في كل مكان، وجحدوا أن يكون على عرشه، كما قال أهل الحق، وذهبوا في الإستواء إلى القدرة، فلو كان كما قالوا كان لا فرق بين العرش وبين الأرض السابعة لأنه قادر على كل شيء، والأرض شيء، فالله قادر عليها وعلى الحشوش.

وكذا لو كان مستويا على العرش بمعنى الإستيلاء، لجاز أن يقال : هو مستو على الأشياء كلها ولم يجز عند أحد من المسلمين أن يقول : إن الله مستو على الأخلية والحشوش، فبطل أن يكون الإستواء [على العرش] : الإستيلاء.

“Dan telah berkata orang-orang dari kalangan Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Haruriyyah (Khawarij) : ‘Sesungguhnya makna istiwaa’ adalah menguasai (istilaa’), memiliki, dan mengalahkan. Allah ta’ala berada di setiap tempat’. Mereka mengingkari keberadaan Allah di atas ‘Arsy-Nya, sebagaimana yang dikatakan oleh Ahlul-Haq (Ahlus-Sunnah). Mereka (Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Haruriyyah) memalingkan (mena’wilkan) makna istiwaa’ kepada kekuasaan/kemampuan (al-qudrah). Jika saja hal itu seperti yang mereka katakan, maka tidak akan ada bedanya antara ‘Arsy dan bumi yang tujuh, karena Allah berkuasa atas segala sesuatu. Bumi adalah sesuatu, dimana Allah berkuasa atasnya dan atas rerumputan.

Begitu juga apabila istiwaa’ di atas ‘Arsy itu bermakna menguasai (istilaa’), maka akan berkonsekuensi untuk membolehkan perkataan : ‘Allah ber-istiwaa’ di atas segala sesuatu’. Namun tidak ada seorang pun dari kaum muslimin yang membolehkan untuk berkata : ‘Sesungguhnya Allah ber-istiwaa’ di tanah-tanah kosong dan rerumputan’. Oleh karena itu, terbuktilah kebathilan perkataan bahwa makna istiwaa’ (di atas ‘Arsy) adalah istilaa’ (menguasai)”.

Kemudian Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah menyebutkan beberapa dalil dari Al-Kitab (Al-Qur’an), As-Sunnah, dan akal selain yang tersebut di atas.[5]

Perkataan para ulama yang menukil pegangan Imam Abul Hasan Asy’ariy

5. Al-Imam Abu Bakr bin Faurak menukil perkataan di atas dari para ahli hadits, dari Abul-Hasan Al-Asy’ariy dalam kitab Al-Maqaalaatu wal-Khilaaf Bainal-Asy’ariy wa Baina Abi Muhammad ‘Abdillah bin Sa’iid bin Kullaab Al-Bashriy – tulisan Ibnu Faurak. Beliau (Ibnu Faurak) berkata :

الفصل الأول في ذكر ما حكى أبو الحسن رضي الله عنه في كتاب المقالات من جمل مذاهب أصحاب الحديث وما أبان في آخره أنه يقول بجميع ذلك.

“Pasal Pertama : Penyebutan Apa-Apa yang Dihikayatkan Abul-Hasan Radliyallaahu ‘anhu dalam Kitab Al-Maqaalaat dari Kumpulan Pendapat Ashhaabul-Hadiits dan Apa yang Dijelaskan di Akhir Kitab tersebut Bahwa Beliau Mengatakan Keseluruhan Pendapat Tersebut.”

Ibnu Faurak kemudian menyatakan perkataan tersebut apa adanya, lalu berkata di bagian akhirnya :

فهذا تحقيق لك من ألفاظه أنه معتقد لهذه الأصول التي هي قواعد أصحاب الحديث وأساس توحيدهم

“Ini adalah satu penelitian bagi Anda dari perkataan Al-Asy’ariy bahwasannya beliau berkeyakinan dengan prinsip ini dimana hal itu merupakan kaidah yang dipegang oleh Ashhaabul-Hadiits dan pondasi bagi ketauhidan mereka”.

Telah berkata Al-Haafidh Abul-‘Abbas Ahmad bin Tsaabit Ath-Tharqiy[6] : Aku pernah membaca kitab Abul-Hasan Al-Asy’ariy yang berjudul Al-Ibaanah beberapa dalil yang menetapkan al-istiwaa’ (bersemayam). Beliau berkata dalam kesimpulan atas hal tersebut :

ومن دعاء أهل الإسلام إذا هم رغبوا إلى الله يقولون : يا ساكن العرش ومن حلفهم : لا والذي إحتجب بسبع.

“Termasuk salah satu doa orang Islam saat mereka berharap kepada Allah, mereka berkata : ‘Wahai yang penghuni ‘Arsy dan Dzat yang dijadikan sumpah oleh mereka’ ; tidak (dikatakan) : ‘Demi Dzat yang terhijab oleh tujuh langit”.[7]

6. Telah berkata Al-Ustadz Abul-Qaasim Al-Qusyairiy rahimahullah dalam Syikaayatu Ahlis-Sunnah :

ما نقموا من أبي الحسن الأشعري إلا أنه قال بإثبات القدر، وإثبات صفات الجلال لله، من قدرته، وعلمه، وحياته، وسمعه، وبصره، ووجهه، ويده، وأن القرآن كلامه غير مخلوق.

سمعت أبا علي الدقاق يقول : سمعت زاهر بن أحمد الفقيه يقول مات الأشعري رحمه الله ورأسه في حجري فكان يقول شيئا في حال نزعه لعن الله المعتزلة موهوا ومخرقوا

“Tidaklah mereka membenci Abul-Hasan Al-Asy’ariy kecuali karena ia telah menetapkan adanya qadar, menetapkan sifat keagungan bagi Allah, mulai dari kekuasaan-Nya, ilmu-Nya, hidup-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, wajah-Nya, tangan-Nya, dan bahwasannya Al-Qur’an adalah kalamullah, bukan makhluk.

Aku pernah mendengar Abu ‘Aliy Ad-Daqaaq berkata : Aku pernah mendengar Zaahir bin Ahmad Al-Faqiih berkata : ‘Ketika Al-Asy’ariy rahimahullah menjelang wafat, kepalanya berada di pangkuanku, maka beliau mengatakan : ‘Semoga Allah melaknat Mu’tazillah. Mereka telah tertipu dan telah berdusta”.[8]

7. Telah berkata Al-Haafidh Al-Hujjah Abul-Qaasim bin Al-‘Asaakir dalam kitabnya Tabyiinu Kadzibil-Muftariy fii maa Nusiba ilaa Al-Asy’ariy :

فإذا كان أبو الحسن رحمه الله كما ذكر عنه من حسن الإعتقاد، مستصوب المذهب عند أهل المعرفة والإنتقاد، يوافقه في أكثر ما يذهب إليه أكابر العباد، ولا يقدح في مذهبه غير أهل الجهل والعناد، فلا بد أن يحكى عنه معتقده على وجهه بالأمانة، ليعلم حاله في صحة عقيدته في الديانة، فاسمع ما ذكره في كتاب الإبانة فإنه قال : ((الحمد لله الواحد العزيز الماجد، المتفرد بالتوحيد، المتمجد بالتمجيد، الذي لا تبلغه صفات العبيد، وليس له مثل ولا نديد….)). فرد في خطبته على المعتزلة والقدرية والجهمية [والرافضة. إلى أن قال : فإن قال قائل : قد أنكر تم قول المعتزلة والقدرية والجهمية] والحرورية والرافضة والمرجئة، فعرفونا ما قولكم الذي تقولون، وديانتكم التي بها تدينون ؟ قيل له : قولنا الذي به نقول، وديانتنا التي بها ندين، التمسك بكتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وما روي عن الصحابة والتابعين وأئمة الحديث، ونحن بذلك معتصمون، وبما كان عليه أحمد بن حنبل نضر الله وجهه قائلون، ولمن خالف قوله مجانبون، لأنه الإمام الفاضل، والرئيس الكامل، الذي أبان الله به الحق عند ظهور الضلال، وأوضح به المنهاج، وقمع به المبتدعين، فرحمه الله من إمام مقدم، وكبير مفهم وعلى جميع أئمة المسلمين.

“Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah, sebagaimana telah disebutkan dari beliau, adalah seorang yang mempunyai keyakinan (i’tiqad) yang baik, sesuai dengan madzhab yang ditempuh para ulama, dimana sebagian besar perkataannya mencocoki madzhab mereka (para ulama). Tidak ada yang mencela madzhabnya[9] kecuali dari kalangan orang-orang bodoh dan ingkar. Maka, sudah seharusnya bagi seseorang yang ingin menjelaskan i’tiqadnya disertai rasa amanah agar dapat diketahui kebenaran ‘aqidahnya dalam perkara agama. Maka, dengarkanlah apa yang telah ia sebutkan dalam kitabnya yang berjudul Al-Ibaanah : ‘Segala puji bagi Allah Yang Maha Esa, Maha Agung, dan Maha Terpuji. Yang sendiri dengan keesaan-Nya, yang terpuji dengan pujian, yang tidak sampai kepada-Nya sifat-sifat hamba, dan tidak ada kesamaan maupun tandingan bagi-Nya…”.

Beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) membantah dalam khutbahnya kepada Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Raafidhah. Hingga kemudian beliau berkata : Apabila ada seseorang mengatakan jika engkau telah mengingkari/membantah secara lengkap perkataan Mu’tazillah, Qadariyyah, Jahmiyyah, Haruriyyah/Khawarij, Raafidhah, dan Murji’ah; maka beritahukanlah kepada kami tentang perkataan yang menjadi pendapat dan agama bagimu ! Maka katakanlah padanya : ‘Perkataan yang kami katakan dan agama yang kami anut adalah berpegang-teguh kepada Kitabullah (Al-Qur’an), Sunnah Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan apa-apa yang diriwayatkan dari shahabat, tabi’in, serta para imam ahli-hadits. Kami berpegang teguh terhadap hal itu. Dan juga, dengan agama (pemahaman) yang Ahmad bin Hanbal berada di atasnya – semoga Allah membaguskan wajahnya. Barangsiapa yang menyelisihi perkataannya (Ahmad bin Hanbal) adalah para pembangkang, karena dia adalah seorang imam yang utama dan pemimpin yang sempurna dimana Allah telah memberikan penjelasan kebenaran melalui perantaraannya di saat muncul kesesatan. Melalui perantaraannya, Allah juga telah menjelaskan manhaj yang benar dan membungkam ahlul-bida’. Semoga Allah melimpahkan rahmat-Nya kepada imam yang unggul dan agung, serta kepada seluruh imam-imam kaum muslimin.

وجملة قولنا : أن نقر بالله وملائكته وكتبه ورسله، وما جاء من عند الله، وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لا نرد من ذلك شيئا، وأن الله إله واحد فرد صمد، لا إله غيره، وأن محمدا عبده ورسوله، وأن الجنة والنار حق، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور، وأن الله تعالى مستو على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى) وأن له وجها كما قال : (ويبقى وجه ربك) وأنه له يدين كما قال : (بل يداه مبسوطتان) وأن له عينين بلا كيف كما قال : (تجري بأعيننا) وأن من زعم أن اسم الله غيره كان ضالا، وندين أن الله يرى بالأبصار يوم القيامة كما يرى القمر ليلة البدر، يراه المؤمنون – إلى أن قال :

وندين بأنه يقلب القلوب، وأن القلوب بين إصبعين من أصابعه، وأنه يضع السموات والأرض على إصبع، كما جاء في الحديث، – إلى أن قال : -

وأنه يقرب من خلقه كيف شاء كما قال : (ونحن أقرب إليه من حبل الوريد) وكما قال : (ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى) ونرى مفارقة كل داعية إلى بدعة، ومجانبة أهل الأهواء، وسنحتج لما ذكرناه من قولنا وما بقي [منه] بابا بابا، وشيئا شيئا.

Dan kesimpulan perkataan kami adalah : ‘Kami mengakui Allah, para malaikat-Nya. Kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan apa-apa yang datang dari sisi Allah, serta apa-apa yang diriwayatkan oleh para perawi tsiqaat dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Kami tidak menolak satupun dari hal tersebut sedikitpun. Dan bahwasannya Allah adalah Tuhan yang Esa, tempat bergantung, tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Dia. Dan bahwasannya Muhammad adalah hamba sekaligus utusan-Nya, surga dan neraka adalah haq (benar), kiamat akan datang tanpa ada keraguan di dalamnya, Allah akan membangkitkan manusia dari kuburnya, Allah ta’ala bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). Allah mempunyai wajah, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan tetap kekal wajah Tuhan-Mu’ (QS. Ar-Rahmaan : 27). Allah mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Tetapi kedua tangan Allah terbuka’ (QS. Al-Maaidah : 64). Allah mempunyai dua mata tanpa ditanyakan bagaimananya, sebagaimana firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar : 14). Dan barangsiapa yang berkeyakinan bahwa nama Allah bukanlah Allah, maka ia adalah orang yang sesat. Kami meyakini bahwa Allah kelak akan dilihat dengan penglihatan (mata) pada hari kiamat oleh kaum mukminin sebagaimana dilihatnya bulan di malam purnama”. Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata :

Kami berkeyakinan bahwasannya Allah membolak-balikkan hati, dan hati-hati manusia itu berada di antara dua jari di antara jari-jari Allah. Juga, bahwasannya Allah meletakkan semua langit dan bumi di atas satu jari, sebagaimana tercantum dalam hadits”. Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata :

“Dan bahwasannya Allah itu dekat dengan makhluk-Nya dengan kehendak-Nya, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat kehernya’ (QS. Qaaf : 16). ‘Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi)’ (QS. An-Najm : 8-9). Sedangkan di sisi lain kami melihat jauhnya setiap penyeru bid’ah dan pengikut hawa nafsu (dari agama dan pemahaman yang benar ini). Kami akan berhujjah (berargumentasi) dengan apa yang telah kami sebutkan tadi bab per bab secara rinci”.

Kemudian Ibnu ‘Asakir berkata :

فتأملوا رحمكم الله هذا الإعتقاد ما أوضحه وأبينه، واعترفوا بفضل هذا الإمام الذي شرحه وبينه.

“Maka renungkanlah – semoga Allah memberikan rahmat kepada kalian – i’tiqad/keyakinan ini. Alangkah terang dan jelasnya keyakinan ini. Dan hendaknya kalian mengakui keutamaan imam ini (yaitu Abul-Hasan Al-Asy’ariy) yang telah menjelaskan dan menerangkannya (kepada kalian semua)”.[10]

8. Telah berkata Al-Haafidh Ibnu ‘Asaakir : “Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy telah berkata dalam kitabnya yang berjudul Al-‘Imad fir-Ru’yah :

ألفنا كتابا كبيرا في الصفات تكلمنا فيه على أصناف المعتزلة والجهمية، فيه فنون كثيرة من الصفات في إثبات الوجه واليدين، وفي إستوائه على العرش.

كان أبو الحسن أولا معتزليا أخذ عن أبي علي الجبائي، ثم نابذه ورد عليه، وصار متكلما للسنة، ووافق أئمة الحديث في جمهور ما يقولونه، وهو ما سقناه عنه من أنه نقل إجماعهم على ذلك وأنه موافقهم. وكان يتوقد ذكاء، أخذ علم الأثر عن الحافظ زكريا الساجي. وتوفي سنة أربع وعشرين وثلاثمائة، وله أربع وستون سنة رحمه الله تعالى.

“Kami telah menulis satu kitab besar dalam permasalahan sifat-sifat (Allah) dimana kami berbicara dari sudut pandang kelompok Mu’tazillah dan Jahmiyyah. Padanya terdapat berbagai macam pembahasan sifat dalam penetapan wajah dan dua tangan, serta istiwaa’-Nya di atas ‘Arsy”.[11]

Abul-Hasan Hasan pada mulanya adalah seorang Mu’tazillah yang mengambil pemahaman dari Abu ‘Ali Al-Juba’iy. Kemudian beliau meninggalkannya dan menolaknya serta berpaling menjadi seorang mutakallim (ahli ilmu kalam) Sunah. Para imam ahli hadits menyepakati sebagian besar apa yang dikatakannya. Demikianlah yang kami tuturkan dari beliau, bahwasannya beliau mengutip ijma’ mereka dan setuju dengan pendapat mereka. Beliau adalah orang yang cerdas, mempelajari ilmu atsar (hadits) dari Al-Haafidh Zakariyyah As-Saajiy. Beliau wafat pada tahun 324 H dalam usia 64 tahun. Semoga Allah memberikan rahmat kepada beliau”.

[selesai]

Scan kitab Al-‘Ulluw oleh Adz-Dzahabi rahimahullah pada halaman dimaksud : http://www.scribd.com/doc/16205688/Kitab-AlUlluw

Scan kitab Mukhtashar Al-‘Ulluw lidz-Dzahabi oleh Al-Albani rahimahullah pada halaman dimaksud : http://www.scribd.com/doc/16205769/Kitab-Mukhtashar-AlUlluw

Dapat kita lihat dari keterangan di atas bahwa manhaj Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sangat berbeda dengam kaum Asy’ariyyah (Asyaa’irah). Beliau telah menetapkan sifat-sifat Allah ta’ala yang terdapat di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah Ash-Shahiihah sebagaimana zhahirnya. Beliau rahimahullah menetapkan sifat istiwaa’, tangan, wajah, turun, dan yang lainnya. Bahkan yang menunjukkan manhaj beliau yang bertolak belakang dengan kaum Asy’ariyyah adalah pengingkaran beliau tentang ta’wil istiwaa’ dengan istilaa’ (menguasai) atau tangan dengan nikmat. Keyakinan ini adalah keyakinan Mu’tazillah dimana beliau dulu pernah berkeyakinan dengannya. Oleh sebab itu, keyakinan/’aqidah kaum Asy’ariyyah yang ada sekarang ini (dimana mereka gemar menta’wilkan sifat-sifat Allah – dan ini diingkari oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy) adalah keyakinan Mu’tazillah yang telah beliau tinggalkan sebelum taubatnya.

Oleh: Abu Al-Jauzaa’ – Perumahan Ciomas Permai, Bogor.

Dicopy dari: abul-jauzaa.blogspot.com

Semoga Allah memberikan taufiq kepada kita semua, kepada orang-orang yang ikhlas mencari kebenaran dan orang-orang yang cinta kepada sunnah Nabi dan benci kepada bid’ah. Dan semoga Allah memberikan ganjaran yang selayaknya kepada Ustadz Abul Jauzaa’ atas ketekunannya menulis artikel untuk membela sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Allahul musta’an.

Sumber: http://maktabahonline.wordpress.com

Menangkis Fitnah K.H Sirajuddin Abbas al-Jahmiyyah Ke Atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah Rahimahullah

2009-07-15T20:10:00.000-07:00

Menangkis Fitnah K.H Sirajuddin Abbas al-Jahmiyyah
Ke Atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah Rahimahullah
Sebagai Pencetus Akidah Al-Mujassimah dan Al-Musyabbihah.

Penulis artikel: Mohd Hairi bin Nonchi
Pendidikan Sains Sosial, Universiti Malaysia Sabah.
SMS sahaja: 019-5308036/014-5679652

Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah ialah nama yang tidak asing lagi di sisi para pendukung dan pencinta al-Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, mengingatkan sumbangannya yang begitu besar di dalam meneruskan kesinambungan usaha memelihara dan mendakwahkan al-Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam kepada umat manusia serta berusaha gigih memeliharanya dari sebarang unsur luar yang menghakis ketulenannya.

Siapakah Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah ?

Nama penuh beliau ialah Ahmad bin ‘Abd al-Halim bin ‘Ab al-Salam al-Harani, merupakan seorang Imam Mujtahid yang dilahirkan pada tahun 661H dan meninggal dunia pada tahun 728H di Damsyik. Beliau terkenal sebagai seorang yang bersungguh-sungguh dalam mempelajari ilmu-ilmu agama sehingga akhirnya beliau telah menjadi seorang yang amat pakar di dalam bidang keilmuan seperti bidang usul, hadis, tafsir, fiqh, bahasa, syari’at, mantik, falsafah, perbandingan agama dan pelbagai lagi. Beliau juga begitu terkenal sebagai seorang ulamak Islam yang banyak berkarya sehingga mencapai beratus-ratus judul (diterangkan bahawa beliau memiliki lebih kurang 300 buah karya) dan kitab beliau yang paling terkenal adalah bertajuk Majmu’ al-Fatwa.

Pandangan tokoh-tokoh Islam ke atas Syaikhul Islam.

Setelah kita mengetahui serba sedikit mengenai latar belakang Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah, maka ada baiknya kita melihat pula apakah pandangan para imam muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih ke atas Syaikhul Islam.

· Pertama: Pujian al-Hafiz al-Zahabi rahimahullah (w.748H), seorang tokoh agung dalam Ilmu Hadis - yang juga merupakan murid Ibn Taimiyyah – menyenaraikan gurunya itu di dalam kitabnya Tazkirah al-Huffaz yang dikhaskan untuk para hafiz dalam hadis. Beliau memuji Ibn Taimiyyah dengan pujian yang sangat hebat juga menggelarnya dengan gelaran Syaikhul Islam, antara lain katanya:

"Ibn Taimiyyah: Seorang syaikh, imam, al-`allamah (sangat alim), al-hafiz (dalam hadis), seorang yang kritis, mujtahid, penafsir (al-Quran) yang mahir, beliau adalah syaikhul Islam….dari lautan ilmu, dari para cendikiawan yang terbilang, dari golongan zuhud yang sukar dicari, dari tokoh-tokoh yang berani dan pemurah lagi mulia, dipuji oleh penyokong dan penentang." [Dinukil daripada buku Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah (Buku 3); dalam edisi e-book, Hafiz Firdaus Abdullah (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2005), ms. 115].

· Kedua: Pujian al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani rahimahullah (w.852H) dalam kitabnya al-Durar al-Kaminah menceritakan mengenaikan fitnah yang dikenakan kepada Ibn Taimiyah, sehingga beliau menyebut:

"Ibn Taimiyyah terus dipenjara sehingga kembali ke rahmat Allah. Kepada Allah juga kembali segala urusan. Dia memerhatikan mereka yang khianat dan apa yang disembunyikan di dalam dada. Hari kematian Ibn Taimiyyah itu menjadi bukti, manusia memenuhi jalan menyambut jenazahnya, orang Islam datang dari serata pelusuk. Mereka mengambil keberkatan dengan menghadiri jenazahnya, pada hari yang ditegakkan bukti, mereka semua ingin memegang kerandanya sehingga patah kayunya …… Ibn Taimiyyah imam kepada semua para imam, keberkatan umat, yang sangat alim di kalangan ulama, pewaris para anbiya." Sehinggalah beliau juga menggelarnya sebagai “Syeikhul Islam”. [Dinukil daripada buku Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah (Buku 3), ms. 116].

· Ketiga: Pujian al-Imam Sayuti rahimahullah (w.911H) juga menyenaraikan Ibn Taimiyyah dalam senarai para huffaz hadis (para hafiz hadis), iaitu dalam kitabnya Tabaqat al-Huffaz. al-Imam Sayuti yang bermazhab Syafi’i itu memperkenalkan Ibn Taimiyyah seperti berikut:

"Ibn Taimiyyah, seorang syaikh, imam, al-`allamah (sangat alim) hafiz, seorang yang kritis, faqih, mujtahid, seorang penafsir al-Quran yang mahir, Syeikhul Islam, lambang golongan zuhud, sangat sedikit sepertinya di zaman ini …… salah seorang tokoh terbilang …… memberi perhatian dalam bidang hadis, memetik dan menapisnya, pakar dalam ilmu rijal (para perawi), `illal hadis (kecacatan tersembunyi hadis) juga fiqh hadis, ilmu-ilmu Islam, ilmu kalam dan lain-lain. Dia daripada lautan ilmu, daripada cendikiawan yang terbilang, golongan zuhud dan tokoh-tokoh yang tiada tandingan." [Dinukil daripada buku Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah (Buku 3), ms. 116-117].

· Keempat: Pujian al-Imam al-Subki rahimahullah (w.756H), iaitu seorang ahli tafsir dan ahli dalam medan debat terkemuka bermazhab Syafi'e. Beliau berkata mengenai Ibn Taimiyyah semasa menjawab surat gurunya, al-Hafiz al-Zahabi yang memarahinya di atas perkataannya terhadap Ibn Taimiyyah sebelum ini dimana dia berkata:

"Adapun apa yang tuan katakan mengenai al-Syaikh Taqiyuddin (Ibn Taimiyyah), maka hamba ini (saya) telah pun pasti ketinggian kemampuannya, limpahan dan keluasan lautan ilmunya dalam naql (al-Qur'an dan al-Sunnah) dan akal, kehebatan dan kebijaksanaan dan ijtihadnya, juga dia mencapai kesemuanya itu lebih dari yang disifatkan. Hamba ini (saya) sentiasa akan mengakuinya. Nilainnya (Ibn Taimiyyah) pada diri ini lebih besar dan mulia dari segalanya. Dengan apa yang telah Allah himpunkan padanya dari sifat zuhud, warak, kuat beragama, membela dan menegakkan agama kebenaran semata-mata kerana Allah. Dia melalui perjalanan ulamak salaf dengan sepenuhnya, sangat asing orang sepertinya pada zaman ini bahkan di mana-mana zaman pun." [Dinukil daripada buku Menangkis Pencemaran Terhadap Agama & Tokoh-Tokohnya, Dr. Mohd Asri Zainul Abidin (Karya Bestari Sdn Bhd, Selangor, 2005), ms. 123].

Demikianlah beberapa pujian dan pengiktirafan yang diberikan oleh para ulamak muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah terhadap Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah. Sungguhpun demikian pujian dan pengiktirafan yang telah diberikan oleh para ulamak muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah ke atas beliau rahimahullah, namun di sebalik itu semua masih ada lagi segolongan manusia yang dilihat begitu tegar di dalam memerangi dakwah Syaikhul Islam.

Di antara fitnah yang sering dilontarkan oleh para musuh Syaikhul Islam terhadap beliau ialah termasuklah menganggap beliau sebagai pencetus kepada akidah al-Mujassimah, iaitu meyakini Allah sebagai Tuhan yang beranggota (berjisim) dan al-Musyabbihah, iaitu menganggap Allah sebagai Tuhan yang memiliki sifat yang sama dengan sifat makhluk. Keadaan ini semakin menjadi berat apabila kebanyakan fitnah tersebut adalah dilontarkan oleh sebahagian "golongan agamawan", terutamanya dari kalangan para penganut amalan kesufian yang menyeleweng dan golongan jahil yang sememangnya memiliki manhaj yang bertentangan dengan manhaj al-Salaf al-Shalih dalam persoalan akidah (khususnya yang berkaitan dengan perkara tauhid al-Asma' wa al-Sifat). Antara individu yang paling lantang melontarkan fitnah ke atas Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah termasuk yang berada di Malaysia ialah:

· Zamihan Mat Zain al-Ghari menerusi buku yang bertajuk Salafiyah Wahabiyah Satu Penilaian yang diterbitkan oleh Tera Jaya Enterprise, Cheras, 2001 dan beberapa kertas kerjanya seperti Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia dan Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah.

· K.H Sirajuddin Abbas menerusi bukunya yang bertajuk I'tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang diterbitkan oleh Pustaka Tarbiyah Baru, Jakarta Selatan, 2008.

· ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari menerusi bukunya yang kini sudah diterjemahkan atas judul Makna Sebenar Bid’ah: Satu Penjelasan Rapi, terbitan Middle East Global, Kuala Lumpur, 2005.

Walau bagaimanapun, kesemua fitnah, pengkhianatan, pembohongan dan penyelewengan ilmiah para pemfitnah dan pendusta di atas telah pun dibongkar dan dijawab semula oleh para pendukung dan pencinta Sunnah tanah air. Silalah rujuk buku-buku berikut di bawah ini bagi mengetahui apakah bentuk fitnah, pengkhianatan, pembohongan dan penyelewengan ilmiah yang dilakukan oleh para pemfitnah dan pendusta di atas dalam menjustifikasikan fitnah-fitnah yang dilontarkan oleh mereka terhadap Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah berserta jawapan Ahli Sunnah terhadapnya:

1) Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, Syaikh Murad Syukri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru).

2) Pembongkaran Jenayah Ilmiyah Buku Salafiyah Wahabiyah: 73 Penilaian Semula Ke Atas Penilaian Zamihan Mat Zain al-Ghari, Hafiz Firdaus Abdullah (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru).

3) Menangkis Pencemaran Terhadap Agama & Tokoh-Tokohnya, Dr Mohd Asri Zainul Abidin (Karya Bestari Sdn Bhd, Selangor).

4) Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar, Dr Azwira Abd Aziz (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru).

5) Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah Menurut Manhaj Salaf As-Soleh (Jilid 1), Ustaz Rasul Dahri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru).

Sekilas mengenai fitnah K.H Sirajuddin Abbas ke Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah.

Ingin ditarik perhatian para pembaca yang budiman sekalian kepada salah seorang tokoh pemfitnah dan pendusta yang cukup masyhur di Indonesia iaitu K.H Sirajuddin Abbas yang merupakan salah seorang pembawa bendera al-Jahmiyyah dan salah seorang pemimpin besar quburiyyun (pemuja qubur). Menerusi bukunya yang bertajuk I'tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah, beliau didapati telah pun menabur begitu banyak fitnah dan pendustaan yang tidak berasas ke atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah. Di antaranya yang paling masyhur ialah beliau mendakwa bahawa Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah sebagai penganut akidah al-Mujassimah dan al-Musyabbihah, lantas dengan itu beliau menjatuhkan hukum "sesat" kepada tokoh tersebut dan mereka yang sealiran dengan pegangan Syaikhul Islam. Bagi menguatkan dakwaan ini, berikut dinukilkan beberapa contoh fitnah oleh K.H Sirajuddin Abbas ke atas Syaikhul Islam sebagaimana yang dimaksudkan berserta koreksi Ahli Sunnah ke atasnya, antara lain beliau berkata:

"Bagi Ibn Taimiyyah Tuhan mempunyai muka, tangan, mata, rusuk, duduk bersela, datang dan pergi dan Cahaya langit dan bumi, karena hal itu semuanya tersebut dalam al-Quran, katanya. Tuhan berada di atas langit, boleh ditunjuk dengan anak jari, mempunyai tumit kaki, mempunyai tangan kanan, mempunyai nafas, naik-turun dan Tuhan itu "masa", karena semuanya itu tersebut dalam Hadits yang sahih-sahih, kata Ibnu Taimiyah. Jadi beliau sebenarnya harus dimasukkan dalam Bab kaum Mujassimah atau Musyabbihah, karena ada persamaannya dalam I'tiqad" [I'tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah, K.H Sirajuddin Abbas (Pustaka Tarbiyah Baru, Jakarta Selatan, 2008), ms. 300].

Sekian "fatwa" yang dikeluarkan oleh K.H Sirajuddin Abbas terhadap Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah. Bagi menjawab tuduhan yang dilontarkan oleh tokoh al-Jahmiyyah terhadap Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah di atas, berikut akan saya turunkan beberapa penjelasan oleh Ahli Sunnah terhadapnya yang saya nukilkan secara ringkas daripada buku Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah Menurut Manhaj Salaf As-Soleh, Jilid 1, Ustaz Rasul Dahri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2001), halaman 12-19:

Pada hakikatnya, bukan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah seorang sahaja yang menyatakan bahawa Tuhan mempunyai muka, mempunyai tangan, mempunyai mata, mempunyai jari, berada di langit serta mempunyai sifat-sifat lain yang paling sempurna dan layak bagi-Nya. Oleh itu beliau tidak boleh dihukum sesat oleh K.H Sirajuddin dan oleh mereka yang terpengaruh dengan fahaman K.H Sirajuddin.Dalam hal ini, fahaman, pegangan dan amalan Ibn Taimiyyah adalah berdasarkan fahaman para sahabat, tabi'in, tabi'ut at-tabi'in dan semua para ulamak Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih, kerana kenyataannya beliau bersefahaman, sependapat dan seakidah dengan mereka. Antara mereka yang jelas semanhaj (sefaham dan seakidah) dengan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah ialah:

· Pertama: al-Imam al-Auza'i rahimahullah yang dianggap Imam ahli Syam di zamannya. Beliau menegaskan:

"Kami dan para tabi'in semuanya menetapkan dengan kesepakatan (ijmak) qaul kami bahawa: Sesungguhnya Allah di atas 'Arasy-Nya dan kami beriman dengan apa yang telah dinyatakan oleh al-Sunnah berkenaan sifat-sifat Allah Ta'ala." [Fathul Bari, Ibn Hajar al-'Asqalani, jld. ms. 406, (Dar Ihya at-Turath al-Arabi, Beirut)].

· Kedua: al-Imam Abu Hasan al-Asy'ari rahimahullah yang dikenali sebagai Imam Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, beliau telah menegaskan bahawa al-Qur'an bukan makhluk dan diturunkan oleh Allah yang berada di langit dan beliau seterusnya menjelaskan:

"Allah mempunyai sifat, mempunyai tangan, bersemayam di atas 'Arasy-Nya dan mempunyai muka. Al-Qur'an itu Kalamullah bukan makhluk dan al-Qur'an diturunkan dari langit" [Iktiqad Aimmatul Hadits, Ismaili, ms. 50-51].

· Ketiga: al-Imam asy-Syafi'e menjelaskan (sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abi Talib setelah beliau ditanya tentang sifat Allah:

"Dan bagi-Nya dua tangan sebagaimana firman-Nya: "(Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka". Bagi-Nya tangan sebagaimana firman-Nya: "Dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya". Allah mempunyai wajah sebagaimana firman-Nya: "Setiap sesuatu akan binasa kecuali wajah-Nya". Bagi-Nya kaki sebagaimana sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam: "Sehinggalah Dia meletakkan wajah dan kaki-Nya". Dia mempunyai jari sebagaimana sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam: "Tiadalah hati itu kecuali jari-jari dari jari-jari Ar-Rahman (Allah)". Kami (Imam asy-Syafi'e dan para ulamak Ahli Sunnh lainnya –pen) menetapkan sifat-sifat ini dan menafikan dari penyerupaan sebagaimana dinafikan sendiri oleh Allah sebagaimana difirmankan: "Tiada sesuatu pun yang semisal dengan-Nya dan Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat." [Iktikad Qimmah al-Arba'ah, Abu Hanifah, Malik, Syafie wa Ahmad, (cetakan pertama Darul 'Asimah Saudi Arabia), ms. 46-47].

al-Imam asy-Syafi'e rahimahullah seterusnya menjelaskan lagi:

"Kita menetapkan sifat-sifat (Allah) sebagaimana yang didatangkan oleh al-Qur'an dan yang warid tentang-Nya dari al-Sunnah, kami menafikan tasybih (penyerupaan) tentang-Nya kerana dinafikan oleh diri-Nya sendiri sebagaimana firman-Nya (Tiada sesuatu yang semisal dengan-Nya." [Iktikad Qimmah al-Arba'ah, Abu Hanifah, Malik, Syafie wa Ahmad, , ms.42].

al-Imam asy-Syafi'e rahimahullah telah menjelaskan juga tentang turun naiknya Allah:

"Sesungguhnya Dia (Allah) turun setiap malam ke langit dunia (sebagaimana) menurut khabar dari Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam." [Iktikad Qimmah al-Arba'ah, Abu Hanifah, Malik, Syafie wa Ahmad, , ms.47].

Imam asy-Syafi'e rahimahullah dan Ibn Taimiyyah, mereka berdua ada kesepakatannya dalam meyakini tentang turun-naiknya Allah. Mereka berlandaskan kepada sabda Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam (yang bermaksud):

"Tuhan kita turun ke langit dunia pada setiap malam apabila sampai ke satu pertiga dari akhir malam, maka Dia berfirman: Sesiapa yang berdoa akan Aku perkenankan, sesiapa yang meminta akan Aku tunaikankan dan sesiapa yang meminta keampunan akan Aku ampunkan" [Hadis riwayat al-Bukhari – hadis no: 1141, Muslim – hadis no: 78, Abu Daud – hadis no: 4733, at-Tirmizi – hadis no: 4393, Ibn Majah – hadis no: 1366 dan Ahmad 1/346]

· Keempat: Dalam satu riwayat hadis mutaffaq 'alaihi, bahawa Allah itu "ad-Dhar" atau "masa". Namun, bagaimana K.H Sirajuddin Abbas menafikannya. Sabda Rasulullah ini (yang bermaksud): "Janganlah kamu maki ad-Dhar (masa), kerana sesungguhnya Allah itu adalah masa" [Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim].

Demikian salah satu pendedahan fakta mengenai pendustaan yang dilakukan oleh tokoh aliran al-Jahmiyyah dan quburiyyun Indonesia, K.H Sirajuddin Abbas terhadap salah seorang tokoh ulamak muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah.

Pada kesempatan ini, saya (mohd. Hairi), ingin bertanya kepada para pengekor tokoh pendusta dan pemfitnah di atas: jika benarlah kenyataan si pendusta tersebut di atas bahawa Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah sebagai salah seorang penganut akidah al-Mujassimah dan al-Musyabbihah hanya kerana manhajnya dalam menithbatkan (menetapkan) nas-nas sifat Allah tanpa ta'hil (menghilangkan fungsi sifat) dan tasybih (menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk), mengapakah dakwaan, tohmahan dan hukuman yang sama tidak ditujukan kepada ulamak muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah selain beliau dari kalangan al-Salaf al-Shalih yang turut mengaplikasikan manhaj yang sama dengan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah dalam berinteraksi dengan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala iaitu menetapkan (ithbat) sifat-sifat Allah tanpa ta'thil dan tasybih? Saya menyerahkan persoalan ini kepada kebijaksanaan dan keadilan para pembaca yang budiman sekalian untuk menilai sendiri siapakah yang sebenarnya yang patut dipersalahkan dalam hal ini serta yang paling layak untuk dianugerahkan pangkat "kesesatan" sebagaimana dakwaan si pendusta, K.H Sirajuddin Abbas dan para pengkornya ke atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah menerusi bukunya tersebut.

Seterusnya, marilah kita perhatikan pula satu lagi contoh fitnah yang dilontarkan oleh tokoh pujaan golongan yang beraliran al-Jahmiyyah dan para pemuja kuburan (quburiyyun) ini ke atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah. Dalam bukunya yang sama di atas (I'tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah), pada halaman 303, beliau telah memetik kata-kata Ibnu Bathuthah dalam kitabnya Rahlah Ibnu Bathuthah, juz 1, halaman 57 (cetakan Azhariyah, Kairo, 1928M) yang bermaksud:

"Saya (Ibnu Bathuthah –pen) ketika itu sedang berada di Damsyiq. Saya di masjid mendengar dia (Ibn Taimiyyah –pen) memberi pelajaran di hadapan umum di mimbar mesjid kami". Banyak pelajaran diucapkan. Di antara perkataannya: " Tuhan Allah turun ke langit dunia serupa turunnya dengan turun saya ini", lalu ia turun satu tingkat di jenjang mimbar. Pada ketika itu seorang ulama ahli fiqih Madzhab Maliki bernama Anus Zahra' membantah dia dan melawan ucapan-ucapan Ibnu Taimiyyah".

Dengan memetik kenyataan Ibn Bathuthah secara semberono dan tanpa melakukan sebarang pengkajian ilmiah terhadap kesahihan faktanya di atas, tokoh al-Jahmiyyah dan pemfitnah ini telah pun membuat kesimpulan dalam bukunya itu bahawa Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah adalah seorang ulamak penyesat yang berakidah tajsim dan tasybih lantaran tindakannya – menurut dakwaan palsu Ibn Bathuthah yang ditelan mentah-mentah oleh si jahil ini (K.H Sirajuddin Abbas) – yang menyamakan turunnya beliau (Ibn Taimiyyah) dari tangga turun Masjid Damsyiq itu adalah sama dengan turunnya Allah ke langit dunia.

Bagi menjawab fitnah dan tuduhan yang melulu lagi tidak berasaskan kepada fakta yang benar ini, maka saya kemukakan beberapa hujah di bawah ini yang saya nukil daripada buku Menangkis Pencemaran Terhadap Agama & Tokoh-Tokohnya, Dr. Mohd Asri Zainul Abidin (Karya Bestari Sdn Bhd, Selangor, 2005) halaman 125-128:

Para ulamak yang ikhlas telah bangun menjawab fitnah Ibn Bathuthah ini. Antara apa yang ditulis oleh alim Syam yang terkenal, al-'Allamah Muhammad Bahjah al-Baitar dalam bukunya Hayat Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah (cetakan al-Maktab al-Islami, Beirut, ms. 43-49). Antara jawapan beliau yang panjang lebar itu:

· Pertama: Ibn Bathuthah sebenarnya tidak mendengar perkara tersebut daripada Ibn Taimiyyah sama sekali. Ia hanyalah satu pembohongan. Buktinya, dalam catatannya, beliau sampai ke Damsyiq pada hari Khamis, 19 Ramadan tahun 726H, sedangkan Ibn Taimiyyah telah dipenjarakan pada awal bulan Sya'ban tahun tersebut, dan terus berada dalam penjara sehingga meninggal pada malam Isnin 20 Zulkaedah ahun 728H. Bagaimana mungkin Ibn Bathuthah dapat melihatnya?

· Kedua: Buku kembara Ibn Bathuthah (Rahlah Ibnu Bathuthah –pen) penuh dengan cerita pelik lagi tidak masuk akal dan palsu. Cerita ini diambil daripada orang ramai yang dia dengar di negeri-negeri yang dikunjungi, tanpa sebarang penilaian. Umpamanya beliau menyatakan di tengah Masjid Umawi di Damsyiq ada kubur Nabi Zakaria 'alaihissalam, sedangkan yang diketahui ianya adalah kubur Yahya 'alaihissalam. Juga dakwaannya kononnya di membaca di dalam Fadail al-Damsyiq daripada Sufyan al-Thauri bahawa solat di Masjid Damsyiq sama dengan pahala tiga puluh ribu solat. Kita tahu bahawa perkara seperti ini tidak boleh dibuat dengan andaian akal. Orang yang seperti Sufyan al-Thauri tidak akan membuat dakwaan seperti yang tidak mempunyai sebarang dalil. Dakwaan ini telah melebihkan Masjid Damsyiq ke atas Masjid Nabi dan Masjid al-Aqsa. Kedua-dua masjid tersebut pun tidak sampai ke darjat yang seperti ini. Mustahil tokoh hadis dan warak seperti Sufyan al-Tahuri membuat dakwaan ini, melainkan satu pembohongan terhadapnya.

Bahkan Ibn Bathuthah mengakui fadilat (kelebihan) bernazar untuk kubur-kubur utama jika seseorang dalam kesusahan di pukul angin kencang di tengah lautan. Sedangkan dalam keadaan tersebut golongan musyrikin pun akan terus berdoa kepada Allah tanpa sebarang syirik. Malangnya Ibn Bathuthah dapat menerima dan mengakui nazar seperti ini: Firman Allah (maksudnya) : "Dalam pada itu, apabila mereka naik bahtera (lalu menemui sesuatu bahaya di laut), mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan doa yang tulus ikhlas kepada-Nya. Kemudian setelah Allah selamatkan mereka (naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepada-Nya" [Surah al-'Ankabut: 65]. Oleh itu, tidak mustahil, buku ini menyebut kisah palsu yang disandarkan kepada Ibn Taimiyyah rahimahullah, padahal beliau tidak pernah berbuat demikian.

· Ketiga: Ibn Taimiyyah tidak pernah menjadi khatib Masjid Damsyiq, seperti yang didakwa oleh Ibn Bathuthah. Beliau hanyalah memberi kuliah pengajiannya di atas kerusi sahaja. Ini seperti yang disebut oleh anak-anak muridnya yang menulis sejarahnya, antara mereka al-Imam al-Zahabi.

· Keempat: Tulisan-tulisan Ibn Taimiyyah rahimahullah menafikan hal ini (iaitu akidah tajsim dan tasybih). Antaranya pegangan akidah Ibn Taimiyyah yang dipetik oleh Nasir al-Din al-Syafi'e (w. 842H) dalam al-Radd al-Wafir (cetakan al-Maktab al-Islami, Beirut) :

"Mazhab Salaf, para imam yang empat dan selain mereka ialah menithbatkan (menetapkan sifat Allah) tanpa tasybih (menyerupakan dengan sesuatu), mensucikan-Nya tanpa ta'thil (menghilangkan fungsi sifat). Tidak boleh bagi seseorang meletakkan sesuatu pegangan atau 'ibarah (huraian atau rangkaian ucapan) daripada dirinya sendiri. Bahkan dia hendaklah mengikuti dalil, bukan membuat bid'ah."

Demikian sekelumit dari puluhan contoh fitnah yang dilontarkan oleh salah seorang tokoh Ahli Bid'ah ke atas tokoh Ahli Sunnah yang sempat saya kemukakan di sini. Sebenarnya masih terdapat banyak lagi pendustaan yang disandarkan oleh K.H Sirajuddin Abbas al-Jahmiyyah ke atas Syaikhul Islam Ibn Tamiyyah rahimhullah yang tidak dapat saya muatkan dalam ruangan yang amat terbatas ini. Walau bagaimanapun, Alhamdulillah, sebagaimana yang saya telah nyatakan sebelum ini bahawa tidaklah semua tohmahan, tuduhan melulu dan fitnah yang dilemparkan oleh para tokoh Ahli Bid'ah di atas terhadap Syakihul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah melainkan telah pun disediakan jawapannya semula secara ilmiah oleh para pencinta al-Sunnah Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam. Sekali lagi diingatkan agar para pembaca yang budiman sekalian dapat meneliti sendiri buku-buku yang telah disenaraikan di atas bagi mengetahui hakikat pendustaan oleh para pendukung aliran bid'ah tersebut ke atas Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah dan para tokoh Ahli Sunnah lainnya.

Kesimpulan.

Bagi mengakhiri perbahasan kita mengenai hakikat sebenar pegangan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah berhubung dengan tauhid al-Asma' wa al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala, maka akan saya kemukakan lagi beberapa fakta "tambahan" berupa keterangan yang bersumberkan daripada pengakuan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah itu sendiri.

Diminta kepada para pembaca yang budiman sekalian agar dapat berlaku adil lagi terbuka dengan membandingkan ia dengan pegangan para Imam muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah lainnya sebagaimana yang telah saya kemukakan di bahagian artikel ke-2 buku ini (sila baca ulasan saya dalam artikel bertajuk Wahabi: Meluruskan Salah Faham) untuk kita melihat sejauh manakah benarnya dakwaan Ahli Bid'ah ke atas Syaikhul Islam sebagai seorang tokoh ulamak yang berakidah al-Mujassimah dan al-Musyabbihah dan bertentangan dengan akidah para ulamak muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah lainnya. Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah berkata:

“Maka ini adalah iktikad firqah najiah (puak yang selamat) Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang beroleh pertolongan sehingga hari Kiamat, iaitu beriman dengan Allah… Dan di antara (cara) beriman dengan Allah ialah beriman dengan apa yang Dia telah sifatkan diri-Nya dengannya dalam kitab-Nya dan dengan apa yang telah Rasul-Nya Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam menyifatkan-Nya dengannya, tanpa tahrif (mengubah atau menukar ganti makna), tanpa ta’thil (menafikan sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala), tanpa takyif (menggambarkan rupa bentuk sifat) dan tanpa tamtsil (mengumpamakan makna dengan sesuatu).

Bahkan, mereka (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) beriman sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak sebanding (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya dengan sesuatu apapun, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Mereka (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) tidak menafikan dari-Nya apa yang Dia telah sifatkan diri-Nya dengannya, mereka tidak mentahrifkan perkataan dari tempat-tempat (atau maksud)nya yang sebenar, mereka tidak mengilhadkan (menolak secara anti) nama-nama Allah serta ayat-ayat-Nya, mereka tidak membentukkan rupa makna dan mereka tidak mengumpamakan sifat-sifat-Nya dengan sifat-sifat makhlukNya, kerana sesungguhnya (Allah) Subhanahu wa Ta’ala tidak ada yang menyamai nama-Nya, tidak ada yang menyetarai-Nya, tidak ada yang menyekutui-Nya dan tidak boleh dikiaskan-Nya dengan makhluk-Nya, Subhanahu Wa Ta’ala…” [Al-'Aqidah al-Wasathiyyah, Ahmad Ibn 'Abd al-Halim al-Harrani Ibn Taimiyyah, ms. 5-7; dalam Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar, ms. 48-49].

Di halaman yang lain, Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah menyebut:

“Maka sesungguhnya firqah najiah Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah beriman dengan yang demikian itu (nas-nas hadis berkenaan sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala), sebagaimana mereka beriman dengan apa yang difirmankan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dengannya dalam kitab-Nya, tanpa tahrif, tanpa ta’til, tanpa takyif dan tanpa tamtsil. Bahkan merekalah yang sederhana di kalangan puak umat ini sebagaimana umat ini juga yang sederhana di kalangan umat-umat (yang lain), kerana mereka (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) sederhana dalam bab sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala di antara Ahli Ta’thil al-Jahmiyyah dan Ahli Tamtsil al-Musyabbihah.” [Al-'Aqidah al-Wasathiyyah, Ahmad Ibn 'Abd al-Halim al-Harrani Ibn Taimiyyah, ms. 23-24; dalam Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar, ms. 49-50].

Makluman: Artikel ini merupakan sedutan daripada ulasan saya ke atas artikel Misteri Wahabi Di Malaysia, Karya Dr. Mohd Asri Zainul Abidin yang saya muatkan dalam buku saya "Katakan Tidak Pada Wahhabi" bagi Edisi Baru (edisi kedua) yang akan diterbitkan oleh Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru. Insya' Allah. Dipersilakan untuk menyebarkan risalah ini kepada sesiapa jua untuk pengkajian ilmu. Sekian, wassalam - Mohd Hairi Nonchi, UMS.

Antara Abu Syafiq & Al-Jahmiyyah: Wujudkah Persamaannya?

2009-07-15T20:00:00.000-07:00

Penulis artikel: Mohd Hairi Nonchi
Pendidikan Dengan Sains Sosial
Universiti Malaysia Sabah
SMS sahaja: 019-5308036/014-5679652

Apakah al-Jahmiyyah?

Demikianlah persoalan pertama yang ingin saya lontarkan kepada sidang pembaca sekalian terhadap salah satu aliran yang telah "digazetkan" sebagai aliran yang sesat lagi menyesatkan oleh para tokoh al-Sunnah wa al-Jama'ah. Dilihat dari sudut penamaannya, istilah al-Jahmiyyah adalah berasal daripada nama seseorang yang bernama Jahm bin Shafwan yang telah dibunuh oleh Salm bin Ahwaz pada tahun 127H. Aliran ini sangat terkenal dengan dasar pemikiran mereka yang cenderung menggunggulkan akal fikiran di atas al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih sehingga yang demikian mereka telah mencipta pelbagai pemahaman yang sesat lagi menyesatkan di dalam agama.

Antaranya ialah mereka mendakwa bahawa al-Qur'an adalah makhluk Allah, Allah berada di merata tempat (di mana-mana), di samping mereka juga menafikan (meniadakan) sebahagian sifat-sifat Allah khususnya sifat Istiwa' (bersemayam) Allah di atas 'Arasy di atas langit, Tangan (al-Yad) Allah dan lain-lainnya. Dilihat dari segi sejarah asal-usul kelahiran aliran ini, al-Jahmiyyah dipercayai berasal daripada Ja'd ibn Dirham, daripada Aban ibn Sam'an, daripada Thaluth iaitu anak kepada saudara perempuan Lubaid ibn al-A'sham, seorang Yahudi yang pernah mensihir Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.

Berhubung dengan aliran al-Jahmiyyah, saya (Mohd Hairi) rasa terpanggil untuk membuat ulasan yang agak panjang mengenai aliran ini yang pada masa kini didapati telah pun begitu berkembang dan mendapat sambutan yang meluas oleh segelintir umat Islam di negara kita (Malaysia). Pertama sekali, apa yang ingin saya sentuh di sini ialah sikap mereka yang begitu keras di dalam memusuhi Ahli Sunnah dan para tokohnya. Telah berkata Abu Hatim al-Razi rahimahullah:

"Tanda-tanda aliran al-Jahmiyyah adalah mereka menggelar Ahli Sunnah sebagai al-Musyabbihah (menyerupakan Allah dengan makhluk –pen). Tanda-tanda aliran al-Qadariyyah adalah mereka menggelar Ahli Sunnah sebagai berfahaman al-Jabariyyah. Tanda-tanda al-Murji'ah adalah mereka menggelar Ahli Sunnah sebagai al-Mukalifah (suka menyimpang) dan al-Nuqshaniyyah (suka mengurangi). Tanda-tanda aliran al-Rafidhah adalah mereka menggelar Ahli Sunnah sebagai al-Tsaniyyah." [Ashl al-Sunnah wa I'tiqad al-Din; dalam Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabhiyah, Hafiz Firdaus Abdullah (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003), ms. 34].

Sejalan dengan kenyataan ini ialah Imam al-Barbahari rahimahullah dimana beliau berkata:

"Jika anda mendengar seseorang berkata: "Si fulan adalah al-Musyabbihah atau si fulan berbicara tentang masalah tasybih" maka ketahuilah bahawa dia seorang al-Jahmiyyah." [Syarhus Sunnah; dalam Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabhiyah, ms. 34].

Berdasarkan kepada penjelasan kedua-dua tokoh Ahli Sunnah di atas, maka jelaslah bagi kita bahawa kaedah yang paling mudah untuk kita mengenali ciri-ciri mereka yang berfahaman al-Jahmiyyah adalah dengan cara melihat sendiri kepada sikap mereka yang begitu mudah menggelari Ahli Sunnah sebagai al-Musyabbihah (golongan menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk).

Antara contoh individu yang boleh dikaitkan dengan ciri-ciri golongan yang berfahaman al-Jahmiyyah ini ialah Abu Syafiq (menerusi web blognya di talian: www.abu-syafiq.blogspot.com), iaitu merupakan salah seorang "tokoh" pendusta tanah air yang dilihat paling lantang dalam mentohmah dan menuduh para pendukung Sunnah sebagai golongan yang berakidah al-Musyabbihah dan al-Mujassimah.

Tidak syak lagi bahawa antara faktor terpenting yang menyebabkan "tokoh" pendusta ini begitu mudah melontarkan pelbagai fitnah ke atas Ahli Sunnah adalah disebabkan oleh kejahilan beliau sendiri di dalam memahami manhaj dan akidah yang dibawa oleh para pendukung al-Sunnah Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam. Contoh mudah bagi menggambarkan fenomena kejahilan beliau ini terhadap manhaj Ahli Sunnah berhubung dengan subjek al-Asma' wa al-Sifat Allah ialah berkaitan dengan persoalan "di manakah Allah".

Memahami manhaj Ahli Sunnah berhubung persoalan "Di Manakah Allah".

Menurut manhaj Ahli Sunnah, apabila seseorang itu ditanya tentang keberadaan Allah, maka dia hendaklah menjawabnya sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih, iaitu dengan menetapkan bahawa "Allah beristiwa' di atas 'Arasy di atas langit-Nya" dengan disertai keyakinan bahawa penetapan sifat al-Istawa' bagi Allah di atas 'Arasy di atas langit itu tidaklah bermaksud bahawa di sana (di atas 'Arasy di atas langit) adanya sesuatu keadaan yang meliputi-Nya sebagaimana yang sering disalah-fahami oleh Ahli Bid'ah, khususnya oleh kedua-dua "tokoh" pendusta di atas serta golongan yang sealiran dengan mereka berdua.

Oleh kerana "tokoh" pendusta ini tidak pernah berhenti dari "menyalakkan" isu Ahli Sunnah sebagai golongan yang berakidah al-Musyabbihah dan al-Mujassimah, maka saya ingin mengambil kesempatan ini untuk memberi sedikit pencerahan (clarification) terhadap fitnah yang dilontarkan oleh mereka berdua tersebut. Diharap dengan penjelasan ini sedikit sebanyak ianya dapat memberi kesedaran kepada beliau dan sesiapa jua yang telah terpengaruh dengan fitnah yang beliau lontarkan selama ini.

Sebelum kita mengorak langkah dengan lebih jauh untuk membahaskan persoalan ini, maka terlebih dahulu akan saya kemukakan beberapa buah hadis berkaitan persoalan "di manakah Allah", disusuli dengan komentar para ulamak Ahli Sunnah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih terhadapnya serta pernyataan para imam muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dari kalangan imam empat mazhab:

Hadis pertama.

Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu'anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bertanya kepada seorang hamba wanita:

"Dimanakah Allah?" Hamba itu menjawab: "Di atas langit". Baginda bertanya lagi: "Siapakah saya?" Hamba itu menjawab: "Anda Rasulullah". Maka bersabda baginda: "Bebaskanlah dia kerana sesungguhnya dia adalah seorang yang beriman" [Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim – hadis no: 537]

Ketika mengomentari hadis tersebut, Imam adz-Dzahabi rahimahullah berkata:

"Demikian kita melihat setiap orang yang ditanya: Di mana Allah? Nescaya dia akan menjawab dengan fitrahnya: Allah di atas langit. Dalam hadis ini terdapat dua masalah: Pertama, disyariatkannya pertanyaan kepada seorang muslim: Di mana Allah?. Kedua, jawapan orang yang ditanya pertanyaan tersebut: Di atas langit. Barangsiapa yang mengingkari dua masalah ini, maka bererti dia mengingkari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam." [Al-'Uluw lil 'Aliyil Azhim (ms. 81, Mukhtasar al-'Uluw, al-Albani); dinukil dengan sedikit suntingan bahasa daripada buku Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan!, Abu Ubaidah As-Sidawi (Media Tarbiyah, Jawa Barat, Indonesia, 2008), ms. 14-15].

Sehubungan dengan ini, Imam Utsman ad-Darimi rahimahullah berkata:

"Dalam hadis ini terdapat dalil bahawa seorang apabila tidak mengetahui kalau Allah itu di atas langit bukan dibumi, maka dia bukan seorang mukmin. Apakah anda tidak tahu bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam menjadikan tanda keimanan budak wanita tersebut adalah pengetahuannya bahawa Allah di atas langit?!!!" [Ar-Radd ala Jahmiyyah, ms. 46-47; dalam buku Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan!, ms. 14-15].

Hadis kedua.

Dari Abu Hurairah bahawasanya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Rabb (Tuhan) kita turun ke langit dunia pada setiap malam iaitu ketika sepertiga malam terakhir. Dia (Allah) berfirman: "Siapa yang berdoa kepada-Ku, maka akan Aku kabulkan, siapa yang meminta kepada-Ku, maka akan Aku berikan, dan sesiapa yang memohon ampun kepada-Ku, maka akan Aku ampuni" [Hadis riwayat al-Bukhari, hadis no: 1145 dan Muslim, hadis no: 758].

Berhubung dengan hadis di atas, Imam 'Utsman bin Sa'id ad-Darimi rahimahullah berkata:

"Hadis ini sangat pahit bagi kelompok al-Jahmiyyah dan mematahkan fahaman mereka bahawa Allah tidak di atas 'Arasy tetapi di bumi sebagaimana Dia juga di langit. Lantas bagaimanakah Allah turun ke bumi kalau memang Dia sendiri sudah (berada) di atas bumi?!! Sungguh lafaz hadis ini membantah fahaman mereka dan mematahkan hujah mereka." [Naqdhu 'Utsman bin Sa'id 'alal Marisi al-Jahmi al-Anid, ms. 285; dinukil dengan sedikit suntingan bahasa daripada buku Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan!, ms. 18].

Sekian dua buah hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berkenaan "di manakah Allah?". Ternyata, jawapan yang paling tepat bagi seseorang Muslim yang apabila diajukan pertanyaan kepadanya tentang di manakah Allah, maka dia hendaklah menjawabnya sebagaimana zahir lafaz jawapan wanita dalam hadis di atas, iaitu "Allah di atas langit".

Sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini, sikap Ahli Sunnah ketika berinteraksi dengan Asma' wal al-Sifat Allah adalah dengan menetapkan apa-apa yang Allah sifatkan ke atas diri-Nya, baik menerusi al-Qur'an mahupun al-Sunnah Rasul-Nya yang sahih, memahami maknanya secara zahir sesuai dengan kaedah bahasa Arab itu sendiri, serta menyerahkanya (al-Tafwidh) ciri-ciri, cara dan bentuk sifat-sifat tersebut kepada pengetahuan Allah Subhanahu wa Ta'ala dengan disertai keyakinan bahawa tidak ada sesuatu jua dari kalangan makhluk Allah baik yang berada di langit mahupun yang di bumi yang semisal atau sebanding dengan-Nya, baik dari segi sifat mahupun dari segi Dzat-Nya.

Demikian betapa mudahnya untuk kita memahami manhaj Ahli Sunnah di dalam berinteraksi dengan al-Asma' wa al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala. Amatlah malang apabila manhaj Ahli Sunnah yang amat mudah difahami hatta oleh seorang budak hamba wanita ini tidak begitu difahami oleh Ahli Bid'ah sehingga yang demikian menyebabkan mereka begitu mudah mengaitkan Ahli Sunnah dengan akidah al-Musyabbihah dan al-Mujassimah sebagaimana yang sering ditemui dalam banyak penulisan mereka.

Bagi melengkapkan kefahaman kita terhadap persoalan "di manakah Allah?", maka marilah kita meninjau pula apakah penjelasan para tokoh Ahli Sunnah terhadap persoalan ini, dimulai dengan pernyataan Syaikhul Islam Taqiyuddin Ibn Taimiyyah rahimahullah sebagaimana katanya:

"Sudah tetap lagi kukuh bahawa Allah, adalah Dia Maha Tinggi, paling Tinggi (tiada apa-apa yang lebih Tinggi daripada-Nya). Difahami dari kata-kata "Dia di langit", bahawa Dia pada sifat ketinggian-Nya, bahawa Dia di atas setiap sesuatu yang lain. Oleh kerana itulah apabila seorang hamba ditanya (oleh Rasulullah): "Di mana Allah?" Hamba itu menjawab: "Di langit". Sesungguhnya yang dimaksudkan oleh hamba tersebut ketika menjawab "Allah di langit" ialah sifat Maha Tinggi (al-'Uluw) bagi Allah di samping tidak mengkhususkan Allah dengan jisim-jisim atau keberadaan Allah dalam sesuatu jisim. Apabila dikatakan: Maha Tinggi (al-'Uluw), maka ia mencakupi apa yang di atas sekalian makhluk. Namun ini bukan bermaksud bahawa di sana terdapat satu keadaan yang meliputi Dia kerana di atas alam ini tidak ada sesuatu pun yang wujud kecuali Allah....

Seterusnya sesiapa yang menimbulkan keraguan berkenaan keadaan Allah di langit dengan makna bahawa langit melingkungi-Nya atau meliputi-Nya, maka dia dikira berdusta dan sesat. Seandainya begitulah iktiqad dia terhadap Tuhannya. Tidaklah kami mendengar bahawa ada seorang juga yang memiliki kefahaman sedemikian dengan lafaz sedemikian. Dan tidak juga kami melihat ada seorang jua yang menaqalkan daripada seseorang yang lain." [Bayan Talbis al-Jahmiyyah, jld. 1, ms. 559; dalam Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, Syaikh Murad Syukri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2008), ms. 87-88, lihat nota kaki no: 77-78].

Dalam keterangannya yang lain, Syakhul Islam menjelaskan:

"Semua ucapan yang disebut oleh Allah (dalam al-Qur'an dan al-Sunnah Nabi-Nya yang sahih –pen) yang mengatakan bahawa Dia di atas 'Arasy mengandungi makna yang benar seperti apa adanya, tidak memerlukan tahrif (dialihkan kepada pengertian lain). Tetapi ia terpelihara dari sangkaan yang tidak benar, umpamanya sangkaan bahawa langit mengangkat atau menaungi-Nya. Pendapat ini adalah batil menurut ijmak (kesepakatan) ahli ilmu dan iman.

Sesungguhnya kursy Allah itu benar-benar meliputi langit dan bumi (sila lihat surah al-Baqarah ayat 255 –pen) agar perjalanan kedua-duanya tidak tergelincir dan Dia menahan langit dan bumi agar tidak meleburkan bumi dengan Izin-Nya. Allah berfirman sebagaimana yang termaktub dalam al-Qur'an, surah ar-Rahman ayat 25 (yang bermaksud) : Dan sebahagian tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah berdiri (terbinanya) langit dan bumi dengan perintah-Nya." [Al-Asilatu Wa Ajwibatul Usuliyyah 'Alal Aqidatil Wasathiyyah, Dr. Abd Aziz Muhammad As-Salman; dalam edisi terjemahan oleh Akmal Hj Mhd. Zain di atas judul Soal Jawab Aqidah Islam Menurut AhluS Sunnah Wal Jama'ah (Darul Nu'man, Kuala Lumpur, 1996), ms. 189-190].

Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah berkata:

"Di antara (sifat) yang tidak ditetapkan dan juga tidak dinafikan (dalam al-Qur'an dan al-Hadis adalah) lafaz Arah (al-Jihhah). Jika ada yang bertanya: "Apakah ditetapkan (sifat) Arah bagi Allah?" Kami akan menjawab, lafaz Arah tidak disebut dalam al-Qur'an mahu pun al-Hadis, sama ada penetapan atau penafian. Cukuplah kita menggunakan perkataan (lafaz) yang terdapat dalam al-Qur'an dan al-Hadis, iaitu "Allah berada di langit".

Ada pun maknanya, maka ia mungkin bermakna Arah ke bawah, Arah ke atas yang meliputi Allah atau Arah ke atas yang tiada meliputi-Nya. Maka makna yang pertama adalah batil kerana bertentangan dengan sifat ketinggian Allah yang telah ditetapkan beradasarkan al-Qur'an, al-Hadis, akal, fitrah dan ijmak para ilmuan. Makna yang kedua adalah batil juga kerana Allah Ta'ala Maha Agung dari diliputi oleh sesuatu daripada makhluk-Nya. Makna yang ketiga adalah benar kerana Allah jauh Maha Tinggi daripada makhluk-Nya dan tidak ada sesuatu daripada makhluk-Nya yang dapat meliputi-Nya." [Al-Mujalla fi Syarh al-Qawaid al-Mustla fi Shifatillah wa Asmai al-Husna li al-'Allamah Muhammad Shalih al-'Utsaimin, Kamil al-Kawari, ms. 216-218; dalam Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, ms. 87-88, sila lihat nota kaki no: 67].

Selanjutnya, ketika mengomentari hadis berkenaan pertanyaan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam kepada hamba wanita sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu 'anhu yang telah lalu, Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah sekali lagi berkata:

"Jika mereka menolak bahawa Allah di atas alam semesta kerana akan memberi maksud "arah tertentu" (al-Jihhah), maka mereka salah kerana tiada seorang pun dari alam semesta yang pernah naik menemui Allah Subhanahu wa Ta'ala melainkan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, namun baginda menegaskan bahawa Dia Subhanahu wa Ta'ala berada di atas langit lalu menunjuk ke atas kerana itu adalah arah ketinggian (al-'Uluw). Arah 'al-'Uluw' ini tidak terbatas, mengandungi atau meliputi Allah yang Maha Besar. Tiada sesuatu yang (dapat) mengatasi-Nya, yang Maha Tinggi.

Apakah mereka (menafikan sifat ketinggian bagi Allah ini) lebih fasih ucapannya daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam? Apakah mereka lebih lurus terhadap ajaran-ajaran agama ini daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam? Sudah tentu mereka tidak demikian sama sekali. Dan Nabi tidak berniat hendak membingungkan umatnya. Seandainya ada kedustaan ketika baginda mengesahkan tentang (sifat) ketinggian Allah, pasti Nabi shallallahu 'alaihi wasallam telah menjelaskannya. Namun teks (dalil) tidak memerlukan kesimpulan-kesimpulan dusta yang dibuat oleh mereka yang menafikan ketinggian (al-'Uluw) Dzat Allah di atas alam semesta.

Tidak ada dalil dari al-Qur'an dan al-Sunnah yang mengesahkan bahawa (sifat) ketinggian (Allah di atas 'Arasy di atas langit itu) membayangkan bahawa Allah terkandung pada suatu tempat atau Dia merupakan sebatian tubuh (jisim) atau dalam dalam batas-batas tertentu', kerana Dia di atas segala sesuatu dan tiada makhluk mengatasi alam semesta (kecuali) hanya Allah mengatasi segala sesuatu." [Dinukil daripada buku Tafsiru Ayatil Kursi oleh Syaikh Muhammad Shalil al-'Utsaimin; dalam edisi terjemahan oleh Siti Sujinah Sarnap al-Faqir Ibnu Hussin di atas judul Tafsir Ayat al-Kursi, (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2005), ms. 65-66, sila lihat notakaki no: 76].

Demikian huraian para tokoh Ahli Sunnah dari generasi awal Islam mengenai persoalan "keberadaan" Allah di atas langit. Kembali kepada syubhat (kekeliruan) yang sering ditimbulkan oleh Ahli Bid'ah di atas, bahawa dengan menetapkan sifat Allah "beristiwa di atas langit di atas 'Arasy-Nya di langit" - sebagaimana yang menjadi manhaj Ahli Sunnah - hanyalah akan membawa kepada tasybih dan tajsim, iaitu Allah sebagai Tuhan yang "bertempat", maka saya (Mohd Hairi) berkata:

· Pertama: Lafaz "Allah beristiwa' di atas 'Arasy-Nya di atas langit" itu bukanlah lafaz yang sengaja diada-adakan oleh Ahli Sunnah melainkan ianya merupakan lafaz yang didatangkan oleh Allah sendiri secara berulang kali baik menerusi al-Qur'an mahupun lisan Rasul-Nya, Nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wasallam. Sila lihat ayat-ayat berikut: [1] Surah Taha, ayat 5, [2] Surah al-A'raf, ayat 54, [3] Surah Yunus, ayat 3, [4] Surah al-Furqan, ayat 59, [5] Surah ar-Rad'd, ayat 2 dan [6] Surah As-Sajadah, ayat 4.

Manakala bagi hadis pula, cukuplah saya bawakan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu'anhu (Shahih Muslim – hadis no. 537) sebagaimana yang saya telah kemukakakan pada lembaran yang lalu. Justeru, siapakah kita yang berlagak lebih alim daripada Dzat yang menurunkan lafaz itu dan menetapkannya sebagai salah satu sifat-Nya untuk mempersoalkan lafaz wahyu itu, lalu mendakwa ianya perlu digantikan kepada perkataan dan lafaz yang lain demi mengikuti kehendak hawa nafsu dan andaian logik akal manusiawi kononnya bagi mengelakkan tasybih dan tajsim bagi Allah?

Ketahuilah bahawa para tokoh generasi awal Islam (al-Salaf al-Shalih) tidak ada seorang pun jua yang mendakwa adanya keperluan untuk menggantikan/menghapuskan lafaz-lafaz wahyu mengenai sifat-sifat Allah yang sedia ada itu kepada lafaz yang lain bagi mengelakkan tasybih dan tajsim, walhal merekalah golongan yang paling arif lagi mendalam ilmunya mengenai sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala serta mendapat pengiktirafan yang langsung dari lidah Nabi shalallahu 'alaihi wasallam sebagai khairul qurun atau sebaik-baik generasi sebagaimana sabdanya: “Sebaik-baik generasi ialah generasiku, kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabi'in) dan kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabi'ut at tabi'in)” [Dikeluarkan oleh al-Bukhari dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah – hadis no: 700].

Perhatikan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala berikut ini: "Hanya milik Allah al-Asma’ al-Husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut al-Asma’ al-Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. [Surah al-A’raaf :180]

Tidak syak lagi bahawa dakwaan Ahli Takwil akan wajibnya menggantikan sebahagian lafaz nas al-Sifat Allah kepada lafaz yang lain dengan alasan bagi mengelakkan tasybih dan tajsim ke atas Allah adalah menyerupai manhaj kaum Yahudi sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dan keterangan Imam Ibn Khuzaimah rahimahullah, iaitu salah seorang ulamak Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang mengikutinya seperti berikut: "Iaitu orang-orang Yahudi, mereka mentahrif (mengubah) perkataan dari tempat-tempatnya..." [Surah an-Nisa': 46]

Berkata Imam Ibn Khuzaimah rahimahullah dari kalangan ulamak asy-Syafi'iyah:

"Kami beriman dengan khabar dari Allah Jalla wa 'Ala, sesungguhnya Pencipta kami Dia beristiwa' di atas 'Arasy-Nya. Kami tidak mengganti/mengubah kalam (firman) Allah dan kami tidak akan mengcuapkan perkataan yang tidak pernah dikatakan (Allah) kepada kami sebagaimana (perbuatan kaum) yang menghilangkan sifat-sifat Allah seperti golongan al-Jahmiyyah yang pernah berkata: "Sesungguhnya Dia (Allah) Istaula' (menguasai) 'Arasy-Nya bukan Istiwa'! Maka mereka telah mengganti perkataan yang tidak pernah dikatakan (oleh Allah dan Rasul-Nya) kepada mereka.

(Tindakan mereka ini) menyerupai perbuatan Yahudi tatkala diperintahkan (oleh Allah) mengucapkan (lafaz) "Hithtatun" (yang bermaksud: Ampunkanlah dosa-dosa kami), tetapi mereka mengucapkan (mengubah) "Hinthah" (yang bermaksud: makanlah gandum)!. Mereka (kaum Yahudi) telah menyalahi perintah Allah yang Maha Agung dan Maha Tinggi, maka seperti itulah (juga perbuatan kaum) al-Jahmiyyah" [Ibn Khuzaimah, Kitab at-Tauhid fi Ithbat as-Sifat, ms. 10; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah Menurut Manhaj Salaf As-Soleh, Ustaz Rasul Dahri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2001), ms. 41-42].

· Kedua: Menetapkan sifat Allah sebagai Tuhan yang beristiwa' di 'Arasy di atas langit tidaklah bermaksud menggambarkan bahawa Dia (Allah) memerlukan kepada suatu tempat atau ruang yang dapat meliputi dan melingkungi-Nya. Ini sudah dijelaskan berkali-kali dalam huraian yang lalu. Dakwaan bahawa dengan menetapkan sifat Istiwa' bagi Allah di atas 'Arasy-Nya di atas langit sebagai mensifati-Nya dengan sifat "bertempat" hanyalah merupakan rumusan yang berasal dari Ahli Bid'ah itu sendiri berdasarkan logik akal mereka, bukannya Ahli Sunnah.

Tidak dapat dibayangkan bagaimana mungkin manhaj menetapkan sifat Istiwa' Allah di atas 'Arasy-Nya di atas langit itu yang menjadi dasar akidah Ahli Sunnah sejak zaman Nabi shalallahu 'alaihi wasallam dan para sahabat radhiallahu 'anhum itu boleh membawa Ahli Sunnah kepada keyakinan bahawa Allah sebagai Tuhan yang diliputi oleh suatu ruangan/tempat seperti langit-Nya, sedangkan Ahli Sunnah sendiri telah maklmum lagi arif akan firman-Nya yang bermaksud "Luasnya kursy-Nya meliputi langit dan bumi" [Surah al-Baqarah: 255]. Justeru, bagaimana mungkin Ahli Sunnah boleh beriktikad bahwa Allah itu dilitupi atau dilingkungi oleh langit-Nya sedangkan yang meliputi langit itu sendiri adalah Kursy-Nya, manakala Dia, iaitu Allah, berada di atas segala-galanya dan terpisah dari segala makhluk-Nya (termasuk langit kerana langit itu adalah makhluk-Nya juga) ?

Kesimpulannya, dalam hal ini kesalahan tidak terletak kepada pihak Ahli Sunnah. Sebaliknya yang bersalah ialah Ahli Bid'ah itu sendiri yang sememangnya sering dalam kebingungan dalam berinteraksi dengan sifat-sifat Allah sehingga mengaitkan sifat Istiwa' Allah di atas 'Arasy-Nya di atas langit dengan sifat "bertempat". Lucunya, natijah dari kebingungan mereka mengenai sifat-sifat Allah ini pula mereka letakkan kepada Ahli Sunnah, lalu dengan penuh angkuh mereka mendakwa merekalah Ahli Sunnah yang "sejati" dan berakidah murni, manakala Ahli Sunnah yang secara terang-terangan berpegang teguh kepada manhaj al-Salaf al-Shalih pula mereka gelar sebagai golongan al-Mujassimah dan al-Musyabbihah. Subhanallah!

Sebagaimana yang telah saya nyatakan sebelum ini, menetapkan sifat Istawa' Allah di atas 'Arasy di atas langit-Nya itu bukanlah manhaj golongan Ahli Sunnah yang dimasyhurkan dengan gelaran "wahabi" semata-mata sepertimana dakwaan Ahli Bid'ah, malah manhaj ini juga merupakan manhaj yang menjadi pegangan seluruh para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dari kalangan generasi awal umat Islam (al-Salaf al-Shalih). Bagi membuktikan kenyataan ini, berikut akan saya paparkan beberapa pernyataan dari para tokoh Ahli Sunnah yang saya maksudkan, dimulai dengan pengakuan para imam mazhab sebagai pembuktian mengenai kesepakatan (ijmak) mereka terhadap manhaj tersebut:

Imam al-Auza'i rahimahullah yang dianggap Imam ahli Syam di zamannya. Beliau menegaskan:

"Kami dan para tabi'in semuanya menetapkan dengan kesepakatan (ijmak) qaul kami bahawa: Sesungguhnya Allah di atas 'Arasy-Nya dan kami beriman dengan apa yang telah dinyatakan oleh al-Sunnah berkenaan sifat-sifat Allah Ta'ala." [Fathul Bari, Ibn Hajar al-'Asqalani; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah Menurut Manhaj Salaf As-Soleh (Jilid 1), Ustaz Rasul Dahri (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2001), ms. 14].

Berkata Imam Abu Hanifah rahimahullah:

"Sesiapa yang mengingkari sesungguhnya Allah berada di atas langit, maka sesungguhnya dia telah kafir. Adapun terhadap orang yang tawaqquf (diam) dengan mengatakan: Aku tidak tahu apakah Tuhanku di langit atau di bumi? Berkata Imam Abu Hanifah: Sesungguhnya dia telah kafir kerana Allah telah berfirman: Ar-Rahman di atas 'Arasy al-Istiwa.'" [Mukhtasar al-'Ulum, ms. 137, tahqiq al-Albani. Dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah ...., ms. 38-39].

Berkata Imam Malik rahimahullah:

"Allah berada di atas langit sedangkan ilmu-Nya di tiap-tiap tempat (di mana-mana), tidak tersembunyi sesuatu pun daripada-Nya." [Mukhtasar al-'Ulum, ms. 140; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 39].

Berkata Imam asy-Syafi'e rahimahullah:

"Sesungguhnya Allah di atas 'Arasy-Nya dan 'Arasy-Nya di atas langit." [Mukhtasar al-'Ulum, ms. 179; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 39].

Ibn Abi Hatim meriwayatkan daripada Yunus Ibn 'Abd Al-'Ala, katanya :

"Aku mendengar asy-Syafi'e berkata: "Allah mempunyai nama-nama dan sifat-sifat (al-Asma' wa al-Sifat) yang tidak boleh sesiapa pun menolaknya, dan sesiapa yang menyalahinya setelah nyata hujah ke atasnya, maka sesungguhnya dia telah kufur. Adapun sebelum tertegaknya hujah, maka sesungguhnya dia dimaafkan di atas kejahilan itu kerana ilmu yang demikian itu tidak boleh dicapai melalui akal, mimpi, atau fikiran. Maka kita menetapkan (ithbat) sifat-sifat ini dan kita juga menafikan tasybih (penyerupaan) dari-Nya sebagaimana dia menafikan dari diri-Nya" [Fathul Bari Bi Sharh Shahih al-Bukhari, Ibn Hajar al-'Asqalani; jld. 13, ms. 407; dalam Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar, Dr. Azwira Abdul Aziz (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2006), ms. 77-68].

Berkata Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah:

"Benar! Allah di atas 'Arasy-Nya dan tidak sesiapa pun yang tersembunyi daripada pengetahuan-Nya" [Mukhtasar al-'Ulum, ms. 188; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 39].

Atsar Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah menjelaskan:

"Barangsiapa tidak menetapkan Allah Ta'ala di atas 'Arasy-Nya dan Allah Istiwa' di atas tujuh langit-Nya, maka dia telah kafir dengan Tuhannya" [Ma'rifah 'Ulum al-Hadits, ms. 84; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 39-40].

Atsar Syaikhul Islam Abdul Qadir al-Jailani rahimahullah menjelaskan:

"Tidak boleh mensifatkan-Nya bahawa Dia berada di tiap-tiap tempat, bahkan (wajib) mengatakan: Sesungguhnya Dia di atas langit (yakni) di atas 'Arasy sebagaimana Dia telah berfirman: "(Allah) Ar-Rahman di atas 'Arasy, Dia beristiwa'. Dan patutlah memutlakkan sifat Istiwa' dengan Dzat-Nya di atas 'Arasy. Keadaan-Nya di atas 'Arasy disebut pada Nabi yang Dia utus tanpa (bertanya): Bagaimana caranya (Allah al-Istiwa' di atas 'Arasy-Nya)." [Fatwa Hamwiyah Kubra, ms. 84; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 40].

Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari rahimahullah:

"Di atas langit-langit itulah 'Arasy, maka tatkala 'Arasy berada di atas langit-langit Allah berfirman: Apakah kamu merasa aman terhadap Dzat yang berada di atas langit? Sesungguhnya Dia Istiwa' di atas 'Arasy yang berada di atas langit dan tiap-tiap yang tinggi itu dinamakan 'As-Sama' (langit), maka 'Arasy berada di atas langit. Bukanlah yang dimaksudkan di dalam firman: Apakah kamu merasa aman terhadap Dzat yang berada di atas langit? Bukan di seluruh langit! Tetapi 'Arasy-Nya yang berada di atas langit." [Al-Ibanah an Ushul ad Diyanah, ms. 48; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 40-41].

Penutup.

Sebagai mengakhiri perbahasan ini, berikut saya paparkan pula beberapa lagi pernyataan para ulamak muktabar Ahli Sunnah berkenaan manhaj mereka di dalam menetapkan sifat Istawa' Allah di atas 'Arasy di atas langit :

Imam adz-Dzahabi rahimahullah telah berkata:

"Ucapan para al-Salaf dan Imam-Imam Sunnah bahkan para sahabat, Allah, Nabi dan seluruh kaum muslimin bahawasanya Allah di atas langit dan di atas 'Arasy, dan bahawa Allah turun ke langit dunia. Hujah-hujah mereka adalah hadis-hadis dan atsar-atsar yang sangat banyak." [Al-'Uluw, ms. 143; dalam buku Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan!, ms. 18].

Abdullah bin al-Mubarak rahimahullah ketika ditanya tentang bagaimana untuk kita mengetahui di mana Allah? Beliau menyatakan:

"Ketika ditanya kepada Abdullah bin al-Mubarak: Bagaimana kita boleh mengetahui di mana Tuhan kita? Beliau menjawab: Dengan mengetahui bahawa Dia di atas langit ketujuh di atas 'Arasy-Nya." [As-Sunnah, Abdullah bin al-Imam Ahmad, ms. 5; dalam Koleksi Kuliah-Kuliah Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah...., ms. 18].

Berkata Syaikh Abu Nashr al-Sijzi rahimahullah dalam kitabnya al-Ibanah:

"Para imam kami seperti Sufyan al-Tsauri, Malik (bin Anas), Sufyan bin 'Uyainah, Hammad bin Salamah, Hammad bin Zaid, 'Abd Allah bin al-Mubarak, Fudhail bin 'Iyadh, Ahmad bin Hanbal, Ishaq bin Rahuyah semuanya bersepakat mengatakan bahawa Allah pada Dzat-Nya di atas 'Arasy." [Dar'u Ta'arudh, jld. 6, ms. 250; dalam Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, ms. 83].

Berkata Syaikh Abu 'Umar al-Thalamanki rahimahullah dalam kitabnya al-Wushul ila Ma'rifat al-Ushul:

"Telah bersepakat umat Islam daripada kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah atas firman Allah: "Dan Allah tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada" [surah al-Hadid: 4] dan ayat yang seumpama, bahawa ia bermaksud (kebersamaan dari sudut) ilmu-Nya (dan bukan Dzat-Nya). Allah di atas langit dengan Dzat-Nya, Istawa' di atas 'Arasy dengan cara yang layak bagi-Nya. Dan berkata para tokoh Ahli Sunnah wal Jamaah terhadap friman-Nya: "(Allah) Ar-Rahman yang bersemayam di atas 'Arasy" [surah Taha: 5], bahawa Allah Istawa' di atas 'Arasy secara hakikat dan bukan kiasan." [Dar'u Ta'arudh, jld. 6, ms. 250; dalam Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, ms. 84]

Berkata Syaikh Nashr al-Maqdisi rahimahullah dalam kitabnya al-Hujjah 'ala Taraka al-Mahajjah, sekiranya ada orang bertanya:

"Sesungguhnya anda telah menyebut bahawa yang wajib ke atas umat Islam ialah mengiktui al-Qur'an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam serta apa yang menjad kesepakatan para imam dan ulamak sehingga menjadi dasar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Maka sebutlah mazhab mereka umat Islam dan apa yang telah mereka sepakati dalam perkara akidah dan apa yang patut kita ikut berdasarkan kesepakatan mereka" Maka jawapannya: "Apa yang telah saya terima daripada para ilmuan dan orang yang saya temui dan orang yang saya ambil (riwayat) daripada mereka ialah (maka dia menyebut sejumlah dasar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah ... di antaranya) sesungguhnya Allah Istawa' di atas 'Arasy-Nya, terpisah daripada makhluk-Nya." [Dar'u Ta'arudh, jld. 6, ms. 251; dalam Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, ms. 84-85].

Allah Berkata-kata Dalam Bahasa Arab (Ustaz Abu Rubayyi' Muhammad Asrie bin Sobri As-Salafi)

2009-05-07T16:58:00.000-07:00

SIFAT 20 (Ustaz Abu Rubayyi' Muhammad Asrie bin Sobri As-Salafi)

2009-05-07T16:56:00.000-07:00

Ustaz Rasul Dahri VS Ahbash

2009-02-26T22:37:00.000-08:00

Video 1

Video 2

Video 3

Video 4

Sumber: Jalanmeru

Ibn Hajar menukilkan pendapat yang benar dalam kitab Fathul Baari

2009-02-15T02:35:00.000-08:00

Walaupun golongan ahbash dan asya'irah sering menuduh salafi mengkafirkan Ibn Hajar Rahimahullah, namun hakikatnya sebagaimana yang telah dinyatakan Fatwa Lajnah Daimah Arab Saudi menyatakan:

موقفنا من أبي بكر الباقلاني والبيهقي وأبي الفرج بن الجوزي وأبي زكريا النووي وابن حجر وأمثالهم ممن تأول بعض صفات الله تعالى أو فوضوا في أصل معناها - أنهم في نظرنا من كبار علماء المسلمين الذين نفع الله الأمة بعلمهم فرحمهم الله رحمة واسعة وجزاهم عنا خير الجزاء، وأنهم من أهل السنة فيما وافقوا فيه الصحابة رضي الله عنهم وأئمة السلف في القرون الثلاثة التي شهد لها النبي صلى الله عليه وسلم بالخير، وأنهم أخطأوا فيما تأولوه من نصوص الصفات وخالفوا فيه سلف الأمة وأئمة السنة رحمهم الله سواء تأولوا الصفات الذاتية وصفات الأفعال أم بعض ذلك

Maksudnya: "Pendirian kami terhadap Abu Bakar al-Baqilani, al-Baihaqi, Abil Farj Ibn al-Jauzi, Abu Zakaria al-Nawawi, Ibn Hajar, dan seumpama mereka yang mentakwil sebahagian sifat Allah taala atau mentafwidkan maknanya, mereka ini pada pandangan kami termasuk ulama besar kaum muslimin yang telah dimanfaatkan oleh Allah kepada umat Islam dengan ilmu mereka-semoga Allah merahmati mereka dengan rahmat yang luas dan membalas jasa mereka sebaik-baiknya- dan mereka termasuk Ahli Sunnah dalam perkara yang mereka sepakat dengan para Sahabat radiallahu'anhum dan imam-imam salaf dalam tiga kurun yang disaksikan oleh Rasulullah s.a.w sebagai terbaik, dan mereka tersalah dalam perkara yang mereka takwilkan daripada nas-nas sifat dan menyalahi salaf umat dan Imam-imam Sunnah rahimahumullah sama ada mereka mentakwilkan sifat zat atau sifat fi'il atau sebahagian daripadanya". (Fatwa al-Lajnah al-Daimah, Arab Saudi, 3/240 & 241)

Maka dari itulah kita tidak pernah sekali pun mengkafirkan Ibn Hajar, beliau juga adalah manusia yang bisa salah dan bisa betul. Beliau telah berusaha berijtihad mengeluarkan pendapat yang sebaiknya tanpa berat sebelah. Malah Ibn Hajar sendiri pernah membawa riwayat yang benar dalam kitabnya Fathul Baari tentang masalah Istiwa' Allah ini.

Ibn Hajar Al-'Asqalani rahimahullah berkata:

قَالَ اِبْنِ بَطَّال اِخْتَلَفَ النَّاس فِي الاسْتِوَاء الْمَذْكُور هُنَا فَقَالَتْ الْمُعْتَزِلَة مَعْنَاهُ الاسْتِيلاء بِالْقَهْرِ وَالْغَلَبَة وَاحْتَجُّوا بِقَوْلِ الشَّاعِر : قَدْ اِسْتَوَى بِشْر عَلَى الْعِرَاق مِنْ غَيْر سَيْف وَلا دَم مِهْرَاق. وَقَالَتْ الْجِسْمِيَّة مَعْنَاهُ الاسْتِقْرَار ، وَقَالَ بَعْض أَهْل السُّنَّة مَعْنَاهُ اِرْتَفَعَ ، وَبَعْضهمْ مَعْنَاهُ عَلا ، وَبَعْضهمْ مَعْنَاهُ الْمُلْك وَالْقُدْرَة وَمِنْهُ اِسْتَوَتْ لَهُ الْمَمَالِك

Berkata Ibn Batthol: "Manusia berbeza pendapat pada menafsirkan Istawa' yang mana disebutkan, maka berkata Al-Mu'tazilah maknanya (istawa') ialah Istila' iaitu dengan kasar dan mengalahkan dengan berhujahkan kata-kata syair:

ٍSeorang lelaki telah menguasai Iraq tanpa menggunakan pedang dan tanpa pertumpahan darah

Maka berkata Al-Jismiyyah memaknakannya dengan kekuatan, dan berkata sebahagian Ahli Sunnah maknanya meninggi, dan sebahagian mereka memaknakannya dengan ketinggian, dan sebahagian mereka pula memaknakannya dengan kerajaan dan kekuasaan dan darinya terdapat perkataan Arab ia menguasai kerajaan. (Fathul Bari, jilid 20, ms. 494, Al-Maktabah Al-Syamilah)

Ibn Hajar Al-'Asqalani rahimahullah berkata:

ثُمَّ قَالَ اِبْن بَطَّال : فَأَمَّا قَوْل الْمُعْتَزِلَة فَإِنَّهُ فَاسِد ؛ لِأَنَّهُ لَمْ يَزَلْ قَاهِرًا غَالِبًا مُسْتَوْلِيًا ، وَقَوْله " ثُمَّ اِسْتَوَى " يَقْتَضِي اِفْتِتَاح هَذَا الْوَصْف بَعْد أَنْ لَمْ يَكُنْ ، وَلَازِمُ تَأْوِيلهمْ أَنَّهُ كَانَ مُغَالَبًا فِيهِ فَاسْتَوْلَى عَلَيْهِ بِقَهْرِ مَنْ غَالَبَهُ ، وَهَذَا مُنْتَفٍ عَنْ اللَّه سُبْحَانه ، وَأَمَّا قَوْل الْمُجَسِّمَة فَفَاسِدٌ أَيْضًا ؛ لأَنَّ الِاسْتِقْرَار مِنْ صِفَات الأَجْسَام وَيَلْزَم مِنْهُ الْحُلُول وَالتَّنَاهِي ، وَهُوَ مُحَال فِي حَقِّ اللَّه تَعَالَى ، وَلائِق بِالْمَخْلُوقَاتِ

Kemudian berkata Ibn Batthol: Adapun perkataan Muktazilah maka ia fasid kerana Allah itu sentiasa menguasai dan firman-Nya: (maksud) "Kemudian Dia bersemayam" membawa kepada pemahaman Dia bersemayam daripada tidak bersemayam maka lazim daripada takwil mereka (istaula) bahawa Dia menguasai Arasy dengan merampasnya daripada orang lain dan ini mustahil pada Allah S.W.T. Adapun pendapat Mujassimah juga fasid kerana menetap itu sifat jisim (makhluk) dan lazim padanya hulul dan berhenti dan ia mustahil pada Allah, harus pada makhluk. (Fathul Bari, jilid 20, ms. 494, Al-Maktabah Al-Syamilah)

Ibn Hajar Al-'Asqalani rahimahullah berkata:

وَقَدْ نَقَلَ أَبُو إِسْمَاعِيل الْهَرَوِيُّ فِي كِتَاب الْفَارُوق بِسَنَدِهِ إِلَى دَاوُدَ بْن عَلِيّ بْن خَلَف قَالَ: كُنَّا عِنْد أَبِي عَبْد اللَّه بْن الأَعْرَابِيّ يَعْنِي مُحَمَّد بْن زِيَاد اللُّغَوِيّ فَقَالَ لَهُ رَجُل ( الرَّحْمَن عَلَى الْعَرْش اِسْتَوَى ) فَقَالَ هُوَ عَلَى الْعَرْش كَمَا أَخْبَرَ ، قَالَ يَا أَبَا عَبْد اللَّه إِنَّمَا مَعْنَاهُ اِسْتَوْلَى ، فَقَالَ اُسْكُتْ لاَ يُقَال اِسْتَوْلَى عَلَى الشَّيْء إِلاَّ أَنْ يَكُون لَهُ مُضَادٌّ

"Dinukilkan daripada Abu Ismail al-Harawi dalam kitab al-Faruq yang mana sanadnya sampai kepada Daud bin Ali bin Kholaf, katanya: "Ketika kami bersama-sama Abdullah bin Al-'Arabi iaitu Muhammad bin Ziyad Al-Lughowi, maka seorang lelaki telah bertanya mengenai firman Allah S.W.T:

"Allah Ar-Rahman (yang Maha Pemurah) beristiwa' di atas 'Arasy."

Maka dia (Abdullah bin Al-'Arabi) berkata: "Dia berada di atas 'Arasy sepertimana yang dikhabarkan. Lelaki itu berkata: "Wahai Abdullah! Sesungguhnya (apa yang aku tahu) bahawa maknanya (Istawa') ialah Istaula." Maka dia lantas berkata: "Diam!" Tidak dikatakan Istaula pada sesuatu melainkan ada baginya lawan. (Fathul Bari, jilid 20, ms. 494, Al-Maktabah Al-Syamilah)

Daripada perkataan beliau ini jelaslah Istiwa' yang difahami oleh orang arab ialah "meninggi" dan bukanlah menguasai, kerana ianya adalah pendapat muktazilah bahkan setelah perkataan di atas ini, Ibn Hajar sendiri telah membawakan perkataan Imam Malik yang masyhur iaitu

"Istiwa itu tidak majhul (iaitu diketahui), dan bagaimana caranya tidaklah ma'qul (iaitu tidak diketahui), beriman dengannya wajib, mempersoalkan bagaimana adalah bid'ah." (Lihat Fathul Baari pada rujukan yang sama)

http://ahbash-sesat.blogspot.com

Abu Syafiq Mengatakan Allah Tidak Besar..

2009-02-12T18:42:00.000-08:00

klik pada gambar di atas...

Abu Syafiq berkata sebagaimana di dalam kertas lembaran di atas "Allah bukan berukuran besar... atau lebih besar dari 'Arasy".. (lihat pada gambar di atas) Inilah hakikatnya aqidah mereka, mereka ingin menafikan Allah dari sebarang ukuran sama ada kecil mahupun besar, sedangkan dengan jelas dalam Al-Quran banyak menyebut Allah Maha Besar.

Bukankah, sering dilaungkan "Allahu Akbar" ketika azan, iqamah, takbirratul ihram, setiap kali takbir dalam pergerakan solat, dan pada zikir-zikir waktu-waktu tertentu seperti zikir setelah solat. Maka apakah yang dimaksudkan "AKBAR" di situ kalau bukan Allah itu pasti Maha Besar?!!

Abu Syafiq berkata lagi: "Jika anda ditanya Allah dimana? Maka jawaplah "Allah Wujud Tanpa bertempat"...(lihat gambar di atas)

Ini bertentangan dengan hadis Nabi s.a.w. yang sahih riwayat Imam Muslim pada kitab ( المساجد والمواضع الصلاة ) dalam bab (تحريم الكلام في الصلاة ونسخ ما كَان مِن إباحتِه ). Iaitu Hadis daripada Mu'awiyah bin Al-Hakam As-Salami menceritakan ketika beliau hendak membebaskan (Jariah) hamba perempuannya, maka beliau bertanya kepada Rasulullah s.a.w. kemudian baginda (Nabi s.a.w) menyuruh agar hamba tersebut dipanggil lalu baginda bersabda:

أَيْنَ اللَّهُ قَالَتْ فِي السَّمَاءِ قَالَ مَنْ أَنَا قَالَتْ أَنْتَ رَسُولُ اللَّهِ قَالَ أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ

Di manakah Allah? dia menjawab: Di Langit. baginda bertanya lagi : Siapa aku? Jawab Jariah: Kamu Rasulullah. Lalu baginda berkata: merdekakan dia kerana dia adalah Mukminah.

Takhrij hadis ini seperti berikut:

1 - Muslim bin Hajjaj dalam Sahih Muslim, no: 537.
2 - Malik bin Anas dalam al-Muwattha', no: 1468.
3 - Abu Daud al-Tayalisi dalam al-Musnad, no: 1105.
4 - Muhammad bin Idris as-Syafi'i dalam al-Umm, no: 242.
5 - 'Abd al-Razzaq dalam al-Musannaf, no: 16851.
6 - Ibn Abi Syaibah dalam al-Musannaf, no 30333.
7 - Ahmad bin Hanbal dalam al-Musannaf, no: 7906, 23762, 23765 & 23767.
8 - Abu Daud al-Sajastani dalam Sunan Abu Daud, no: 930 & 3282.
9 - Ibn Qutaibah dalam Ta'wil Mukhtalaf al-Hadis, no: 272.
10 - 'Utsman bin Sa'id al-Darimi dalam al-Rad 'ala al-Jahmiyyah, no: 62.
11 - al-Harith bin Abi Usamah dalam al-Musnad, no: 015.
12 - 'Amr bin Abi 'Ashim al-Shaibani dalam al-Sunnah Li Ibn Abi 'Ashim, no: 489.
13 - al-Nasai dalam Sunan al-Nasai, no: 1142, 7708, 8535 & 11401.
14 - Ibn Jarud dalam al-Muntaqa, no: 212.
15 - Ibn Khuzaimah dalam Kitab al-Tauhid wa Itsbat Sifat al-Rabb 'Azza wa Jalla, no: 178, 179, 180, 181 & 182.
16 - Abi 'Uwanah dalam al-Musnad, no: 1727 & 1728.
17 - Abu al-Husain 'Abd al-Baqi' dalam al-Mu'jam al-Sahabah, 735.
18 - Ibn Hibban dalam Sahih Ibn Hibban, no: 165 & 2247.
19 - al-Thabrani dalam Mu'jam al-Kabir, no: 937 & 938.
20 - Muhammad bin Ishaq bin Manduh dalam al-Iman, no: 091.
21 - al-Lalaka'I dalam Syarah Usul I'tiqad Ahl al-Sunnah, no: 652.
22 - Abu Nu'aim al-Asbahani dalam al-Musnad al-Mustakhraj 'ala Sahih Imam Muslim, no: 1183.
23 - Ibn Hazm dalam al-Muhalla, no: 1664.
24 - al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra, no: 15266, 15268, 19984 & 19985.
25 - 'Abd Allah bin Muhammad bin 'Ali al-Harawi dalam al-'Arba'in fi Dalail al-Tauhid, no: 011.

Guru kepada Imam Bukhari rahimahullah, membawakan perkataan Abdullah bin Mubarak (181 H).

عن علي بن الحسن بن شقيق، شيخ البخاري، قال: قلت لعبد الله ابن المبارك كيف نعرف ربنا؟ قال: "في السماء السابعة على عرشه". وفي لفظ "على السماء السابعة على عرشه، ولا نقول كما تقول الجهمية إنه هاهنا في الأرض". وقال أيضاً: سألت ابن المبارك: كيف ينبغي لنا أن نعرف ربنا؟. قال: "على السماء السابعة، على عرشه، ولا نقول كما تقول الجهمية إنه هاهنا في الأرض"

Dari Ali Ibn Al-Hasan bin Syaqiq, guru Imam Bukhari berkata: “Saya pernah bertanya kepada Abdullah bin Mubarak bagaimana kita mengetahui Tuhan kita?” Katanya: “DI LANGIT KE TUJUH DI ATAS ARASY-NYA”

Dalam lafaz lain: “Di atas langit ke tujuh di atas ‘ArasyNya dan kita tidak mengatakan sebagaimana yang dikatakan Jahmiyyah bahawasanya Allah di sini, di bumi.”

Ali juga berkata: “Saya pernah bertanya kepada Abdullah bin Mubarak: “Bagaimana sepatutnya kita mengenali Tuhan kita?” Dia menjawab: “Di atas langit ketujuh, di atas Arasy-Nya, dan kita tidak mengatakan sebagaimana orang Jahmiyyah berkata bahawa Allah ada di bumi ini.”

Riwayat ini dikeluarkan oleh:

1 - Imam Bukhari dalam Khalqu Af’al Al-Ibad (8),
2 - Ad-Darimi dalam Raddu Ala Al-Marisi (103) dan juga dalam Ar-Raddu Ala Al-Jahmiyyah (50),
3 - Abdullah bin Ahmad dalam As-Sunnah no: 22 & no: 216,
4 - Ibn Batthah dalam Al-Ibanah no: 112,
5 - Ibn Mandah dalam At-Tauhid no: 899,
6 - Ash-Shobuni dalam Aqidah As-Salaf no: 28,
7 - Al-Baihaqi dalam Asma’ Wa Al-Sifat no: 903,
8 - Ibn Abdil Barr dalam At-Tamhid (7/142),
9 - Ibn Qudamah dalam Itsbat Shifat Al-Uluw, 99 & 100.

Nabi sendiri telah bersabda:

والله فوق العرش يعلم ما أنتم عليه

Maksudnya: “Dan Allah di atas ‘Arasy mengetahui apa yang kalian lakukan.”

Hadis ini dikeluarkan oleh:

1 - Ahmad dalam musnadnya (1/207),
2 - Abu Daud no: 4723,
3 - Tirmizi no: 3320,
4 - Ibn Majah dalam Muqaddimah Sunannya (1/69),
5 - Ad-Darimi dalam Ar-Raddu Ala Bisyr Al-Marisi (448),
6 - Ibn Abi Ashim dalam As-Sunnah (1/253),
7 - Ibn Khuzaimah dalam At-Tauhid no: 144,
8 - Al-Ajurri dalam Asy-Syari’ah no:665,
9 - Ibn Mandah dalam At-Tauhid,
10 - Al-Lalikai dalam Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah Wal Jamaah (3/390).

Maka, telah jelaslah bahawa aqidah Abu-Syafiq dan konco-konconya adalah bersalahan dengan hadis Nabi s.a.w. yang telah saya sebutkan sebentar tadi. Cadangan saya, agar mereka membaca artikel "Ma'iyyah Allah" dalam blog http://wahabiah.blogspot.com bagi membuktikan aqidah yang sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah Allah di langit, iaitu di atas 'ArasyNya.

http://ahbash-sesat.blogspot.com

Jangan Menurut Yang Banyak

2008-12-04T23:52:00.001-08:00

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ

Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. (Al-An'am: 116)

وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ

Dan kebanyakan mereka tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukan. (Yunus: 36)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آَبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آَبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah menurut apa yang telah diturunkan oleh Allah (Al-Quran) dan kepada Rasul-Nya (yang menyampaikan)," mereka menjawab: "Cukuplah bagi kami apa yang kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya." Adakah (mereka akan menurut juga) sekalipun datuk nenek mereka tidak mengetahui apa-apa dan tidak pula mendapat hidayah petunjuk? (Al-Maidah: 104)

وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آَبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آَثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ (23) قَالَ أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدْتُمْ عَلَيْهِ آَبَاءَكُمْ قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ (24) فَانْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

Dan demikianlah halnya (orang-orang yang taklid buta); kami tidak mengutus sebelummu (wahai Muhammad) kepada (penduduk) sesebuah negeri, seseorang Rasul pemberi amaran, melainkan orang-orang yang berada dalam kemewahan di negeri itu berkata: "Sesungguhnya kami dapati datuk nenek kami menurut satu jalan agama dan sesungguhnya kami hanya mengikut jejak mereka sahaja." Rasul itu berkata: "Adakah (kamu akan menurut juga mereka) walaupun aku membawa kepada kamu agama yang lebih jelas hidayah petunjuknya daripada jalan agama yang kamu dapati datuk nenek kamu menurutnya?" Mereka menjawab: "Sesungguhnya kami tetap mengingkari apa yang kamu diutuskan membawanya." Lalu kami balas keingkaran mereka dengan azab yang membinasakan; maka perhatikanlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasul-Nya. (Al-Zukhruf: 23-25)

Ayat di atas banyak menerangkan agar tidak menurut pada kebanyakan pegangan manusia di muka bumi ini. Hatta islam sekali pun belum tentu terselamat dalam beri'tiqad. Kerana Sabda Nabi Sallallahu 'alaihi wasallam:

وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين ملة كلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا ومن هي يا رسول الله قال ما أنا عليه وأصحابي

“Dan akan terpecah umatku menjadi 73 aliran (puak), semua mereka masuk neraka kecuali satu aliran. Para sahabat bertanya: Siapakah aliran itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Mereka yang mengikuti jalan hidupku dan jalan para sahabatku. [Hadis Riwayat Tirmizi, Abu Daud, Ibn Majah dan Ahmad dan lain-lain; disahihkan oleh Al-Albani dalam Sahih wa Dha’if Sunan Tirmidzi, no: 2641]

Sebagaimana riwayat lain dengan lafaznya yang berbeza sering kita dengari iaitu:

وإن أمتي ستفترق على ثنتين وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة وهي الجماعة

“Dan sesungguhnya umatku akan terpecah kepada 73 aliran (puak), kesemuanya ke neraka kecuali satu, dan ia adalah al-Jama’ah.” [Hadis Riwayat Ibn Majah, Ahmad, Thabrani dan lain-lain; disahihkan oleh Al-Albani dalam Sahih wa Dha’if Sunan Ibn Majah, no: 3993]

Hanya sedikit yang menuju ke syurga iaitu mereka yang benar-benar mengikuti Rasulullah dan para sahabat di dalam aqidahnya, ibadahnya dan akhlaknya. Ibn Mas'ud pernah ditanya apakah al-Jamaah: dia menjawab:

"Sesungguhnya apa yang sesuai dengan ketaatan pada Allah walaupun engkau seorang." (Syarah Usul i'tiqad Ahli Sunnah li Lalikaie)

SIAPAKAH IBN AL-'ARABI Al-SUFI?

2008-12-03T20:54:00.000-08:00

Dalam dunia Ilmu Tariqat Sufi, nama Syeikh Muhyiddin bin al-Arabi atau dikenali sebagai Ibn Arabi atau Ibn al-Arabi sangat terkenal dah dia sangat diagungkan mana-mana pengikut Tasawwuf.

Mereka menganggapnya sebagai seorang Wali Allah yang hebat dan disebut sebagai al-Syeikh al-Akbar (Syeikh Besar) dan Khatamul Auliya’ (Penutup Sekalian Wali).

Namun, siapakah sebenarnya dia di sisi Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah? Apakah pandangan ulama Jarh wa Ta’dil terhadap dirinya?

PANDANGAN IMAM AL-HAFIZ AL-ZAHABI R.H.

Imam al-Zahabi r.h menyebut dalam kitab beliau yang terkenal ‘Siyar A’lam al-Nubala’ bahawa nama syeikh ini adalah:

العَلاَّمَةُ، صَاحِبُ التَّوَالِيفِ الكَثِيْرَةِ، مُحْيِي الدِّيْنِ، أَبُو بَكْرٍ مُحَمَّدُ بنُ عَلِيِّ بنِ مُحَمَّدِ بنِ أَحْمَدَ

الطَّائِيُّ، الحَاتِمِيُّ، المُرْسِيُّ، ابْنُ العَرَبِيّ

Maksudnya: “Seorang yang alim, mempunyai tulisan karya yang banyak, Muhyiddin Abu Bakar Muhammad bin Ali bin Muhammad bin Ahmad al-Tai al-Hatimi al-Mursi Ibn al-Arabi”.

Kemudian selang beberapa perenggan Imam al-Zahabi menyatakan kedudukan lelaki ini dalam syariat:

وَمِنْ أَرْدَإِ تَوَالِيفِهِ كِتَابُ (الفُصُوْصِ)، فَإِنْ كَانَ لاَ كُفْرَ فِيْهِ، فَمَا فِي الدُّنْيَا كُفْر

Maksudnya: “dan antara tulisannya yang paling teruk adalah kitab (al-Fusus), maka jika kitab ini tidak boleh dihukum kufur maka tiada lagi kekufuran dalam dunia ini..”

Lihat betapa teruknya lelaki ini sehingga Imam al-Zahabi r.h menghukumkan dia telah mencapai tahap kekufuran yang lebih tinggi daripada Iblis, nauzubillah min zalik!!

Imam al-Zahabi juga mendatangkan riwayat daripada Imam Izzuddin bin Abdul Salam r.h di mana beliau berkata:

هُوَ شَيْخُ سُوءٍ مَقْبُوْحٌ كَذَّابٌ

Maksudnya: “dia adalah syeikh yang teruk, keji lagi pendusta”

Lihat bagaimana seorang ulama besar mazhab Syafii menghukum Ibn Arabi atau Ibn al-’Arabi ini sebagai keji dan pendusta.

AL-ZARKALI R.H

Imam al-Zarkali r.h dalam kitab beliau ‘al-A’lam’ menyatakan:

وأنكر عليه أهل الديار المصرية (شطحات) صدرت عنه، فعمل بعضهم على إراقة دمه

Maksudnya: “dan penduduk Mesir telah mengingkarinya kerana ’satahat’ (latahan sufi) yang muncul daripadanya maka sebahagian mereka (ulama Mesir) berusaha untuk menjatuhkan hukuman mati ke atasnya”.

IMAM IBN KASIR R.H.

Ibn Kasir r.h dalam kitab beliau ‘al-Bidayah wa al-Nihayah’ menyatakan:

وله كتابه المسمى بفصوص الحكم فيه أشياء كثيرة ظاهرها كفر صريح

Maksudnya: “dan dia mempunyai kitab bernama ‘Fusus al-Hikam’ yang terkandung dalamnya beberapa perkara kebanyakannya kufur yang jelas pada zahirnya”.

Jadi dengan jelas, ulama besar seperti al-Zahabi dan Ibn Kasir rahimahumallah menghukum Ibn Arabi sekurang-kurangnya sebagai majruh (cedera) pada aqidahnya. Maka, orang seperti ini tidak sepatutnya dijadikan qudwah ikutan. Ramai lagi ulama dan pemuka-pemuka agama yang boleh kita contohi dan ikuti, bahkan para Sahabat Rasulullah s.a.w lebih layak untuk kita kaji dan teladani ilmu dan amalan mereka berbanding orang kebelakangan seperti Ibn Arabi ini. Wallahua’lam.

Sumber: http://mashoori.wordpress.com/2008/12/01/siapakah-ibn-al-arabi-al-sufi/

The Kufr of Ibn Arabee

2008-12-03T20:27:00.000-08:00

A listing of the Scholars of Islaam who have declared Ibn ’Arabee to be a disbeliever.

"I asked our Shaykh Siraaj ad-Deen al-Balqeenee about ibn al-Arabee and he promptly replied that he was a kaafir."

alhumdolillaahi rabbil aalameen was salaatu was salaamu alaa nabiyyinaa wa habeebinaa muhammad

In reply to a post asking to name scholars who declared ibn Arabi to be a disbeliever then one of the Imaams of his time, al-Allaamah Burhaan ad-Deen al-Baqaa`ee [809-885H] authored a work entirely devoted to this in which he mentions the names and statements of tens of scholars from the time of ibn Arabi to his time who declared him to be a disbeliever. He mentions even more who declared him to be a deviant and worse - some of them sufis themselves. Insha`Allaah I will mention a few of them here and the interested reader can refer to the aforementioned book for more detail. The name of the book is ‘Tanbeeh al-Ghabbi ilaa takfeer ibn Arabee’

Ibn Arabi said concerning the worshippers of the cow at the time of Moses (AS) as in his ‘Fusoos’ (pg. 192), "Moses (AS) was more knowledgeable of this matter than Haaroon because he knew what the Companions of the Cow (truly) worshipped. This is because he knew that Allaah had decreed that none was to be worshipped save Him Alone and that when Allaah decrees a thing it must occur. Therefore when Moses censured his brother Haaroon it was because of Haaroon rejecting (what the Companions of the Cow did) and his inability to truly comprehend it. For the Gnostic is the one who sees the Truth (Allaah) in everything, indeed he sees the Truth to be everything."

[Therefore ibn Arabee thought that the action of these people was correct because what they were worshipping was in reality Allaah!! Refuge is sought with Allaah]

(1). Zayn ad-Deen al-Iraaqee [the teacher of ibn Hajr al-Asqalaanee] said, "these words are disbelief from the one who utters them due to a number of reasons…"

It is known that ibn Arabee believed that Pharaoh was correct when he said ‘I am your lord most high’ as in Fusoos (pg. 210).

Al-Iraaqee said, "his saying concerning the statement of Pharaoh, ‘I am your lord most high’ that it was correct for him to say that…there is not doubt that the one who says this statement, and it is authentic that he said it while possessing his intelligence and not being coerced then he is a

kaafir…"

(2). The son of Al-Iraaqee, Imaam Walee ad-Deen Ahmad al-Iraaqee said under the twenty first issue of his ‘Fataawaa al-Makkiyyah,’ "there is no doubt in including the Fusoos that is famous from him amongst the clear and explicit disbelief. The same applies to his ‘Futoohaat al-Makkiyyah.’ If these books are truly written by him (ibn Arabee) and he believed in what he wrote when he died then he is a kaafir who will remain for eternity in Hellfire. There is no doubt concerning this."

(3). Ibn Sayyid an-Naas and ibn Daqeeq al-Eid and other scholars all mention from their shaykh al-Izz bin Abdis Salaam (who was contemporary to ibn Arabee) that he said about him, "an evil shaykh, a liar." This was mentioned by adh-Dhahabee via many routes.

(4). Abu Hayyaan [b. 654H] in his famous tafseer under aayah 5:17

(5, 6). Ibn Hajr and his Shaykh al-Balqeenee. Ibn Hajr says in his biography to ibn al-Faarid in his ‘Lisaan al-Meezaan,’ "I asked our Shaykh Siraaj ad-Deen al-Balqeenee about ibn al-Arabee and he promptly replied that he was a kaafir."

(7). Al-Haafidh adh-Dhahabee, "and how would it be if the Shaykh (i.e. Sayf ad-Deen Alee al-Hareeree, the Sufi) saw the words of ibn Arabee which are pure kufr and heresy, he would say ‘this is the Dajjaal that is awaited.’"

He also said, "if his (ibn Arabees) words are not kufr then there is no kufr in the world." [I quote this from memory]

(8).Ibn Taymiyyah as is well known from him.

And many more.

http://www.troid.org/manhaj/soofiyyah/the-kufr-of-ibn-arabee.html

BAHAYA TAKFIR

2008-11-10T22:16:00.000-08:00

PENJELASAN LEMBAGA ULAMA SENIOR ARAB SAUDI
TENTANG TERCELANYA SIKAP EKSTRIM DI DALAM PENGKAFIRAN
DAN DAMPAK NEGATIFNYA

Oleh :
Al-Allamah al-Imam asy-Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah bin Bazz

Penyusun dan Komentar :
Ali bin Hasan bin Ali bin Abdil Hamid al-Halaby al-Atsary

Kata Pengantar
(Syaikh Ali Hasan al-Halaby)

Segala puji hanyalah milik Alloh pemelihara alam semesta. Sholawat dan Salam semoga senantiasa tercurahkan kepada utusan yang paling mulia, keluarga beliau dan seluruh sahabatnya. Dan tidaklah ada permusuhan melainkan terhadap orang-orang yang zhalim.

Amma Ba’du : Inilah penjelasan ilmiah yang mendalam, yang di dalamnya berisi penelitian dan pembahasan yang cermat, yang menetapkan suatu permasalahan yang paling urgen, yang akan memberikan faidah bagi seluruh umat dan menangkis fitnah yang membutakan.

Saya (Syaikh Ali, red.) memandang harus menyebarkan penjelasan ini dan memandang sangat urgen sekali menyebarkannya, sebagai nasehat dan amanat, dengan dua alasan :

Pertama, Mayoritas manusia tidak mengetahui dan memahami hal ini. Bahkan orang yang tahu pun tidak mau menyebarkannya [1] dan tidak mau menunjukkannya, kecuali orang-orang yang dirahmati Alloh.

Kedua, Bahwasanya di dalam penjelasan ini, terdapat penyingkapan keadaan sebagian manusia yang ghuluw (ekstrim) dan berlebih-lebihan. Yang mana mereka berbuat kejelekan dikarenakan kebodohannya terhadap agama dan mereka membinasakan mayoritas kaum muslimin dengan penyimpangan-penyimpangan mereka.

Adapun Islam itu -walhamdulillah- adalah tinggi dan mulia. Islam lebih dapat memberikan dan mengarahkan kepada kebenaran. Hanya kepada Allohlah saya meminta agar penjelasan ini [2] dapat memberikan manfaat kepada khayalak umum (umat) dan khusus (ahli ilmi), dan Dia-lah Alloh SWT yang berfirman :

“Dan peliharalah dirimu dari pada siksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu. Dan ketahuilah bahwa Allah amat keras siksaan-Nya” (Al-Anfal : 25)

Demikianlah akhir seruan kami, segala puji hanyalah milik Alloh pemelihara alam semesta.

Penjelasan Hai’ah Kibaril Ulama (Lembaga Ulama Senior) [3]

Segala puji hanyalah milik Alloh, Sholawat dan Salam semoga senantiasa tercurahkan kepada Rasulullah, keluarga beliau sahabat beliau dan siapa saja yang berpetunjuk dengan petunjuk beliau.

Amma Ba’du : Majelis Ha`iah Kibaril Ulama telah mempelajari di dalam daurohnya yang ke-49 yang bertempat di Tha’if, yang dimulai dari tanggal 2/4/1419 [4], mengenai apa yang telah terjadi di banyak negara-negara Islam dan selainnya, dari aktivitas takfir (pengkafiran) dan tafjir (perusakan) serta apa yang berkembang darinya seperti tertumpahnya darah dan hancurnya gedung-gedung.

Melihat bahayanya perkara ini dan dampak yang ditimbulkannya, seperti lenyapnya nyawa orang-orang yang tidak bersalah, hilangnya harta-harta yang terjaga, ketakutan manusia dan terguncangnya stabilitas keamanan, maka majelis memandang perlunya mengeluarkan penjelasan yang menerangkan hukum dari aktivitas-aktivitas ini, dalam rangka menegakkan nasehat bagi Alloh dan hamba-hamba-Nya, memelihara kehormatan dan mengeliminir kerancuan pemahaman orang-orang yang tersamar atasnya hukum perkara ini.

Maka, kami katakan –dengan (mengharap) taufiq dari Alloh- :

Pertama, Takfir merupakan hukum syar’i yang tempat kembalinya adalah Alloh dan Rasul-Nya. Sebagaimana tahlil (penghalalan), tahrim (pengharaman) dan iijab (pewajiban), kembalinya adalah kepada Alloh dan Rasul-Nya, maka demikian pula dengan takfir.

Tidaklah setiap ucapan dan amalan yang disifatkan dengan kekufuran, maka dengan serta merta menjadikan kufur akbar yang mengeluarkan dari agama. [5] Oleh karena tempat kembalinya hukum takfir adalah kepada Alloh dan Rasul-Nya, maka tidaklah boleh kita mengkafirkan kecuali dengan apa yang ditunjukkan oleh al-Qur’an dan as-Sunnah akan kekufurannya dengan penunjukkan yang jelas. Tidaklah cukup di dalam menvonis kafir hanya dengan syubhat (kesamar-samaran) dan dugaan semata, yang nantinya akan berkonsekuensi pada hukum-hukum yang riskan.

Apabila hudud saja ditolak karena syubhat, yang mana dampak dari hal ini lebih minim jika dibandingkan dengan dampak dari takfir, maka tentunya takfir lebih utama untuk ditolak karena syubhat. Oleh karena itu, Nabi shallallahu ‘alahi wa Salam memperingatkan dari menvonis seseorang sebagai kafir yang pada kenyataannya tidak kafir, beliau bersabda :

“Siapa saja yang mengatakan kepada saudaranya : wahai kafir, maka akan kembali (vonis) ini pada salah satu dari keduanya. Apabila ia memang kafir, maka apa yang dikatakannya benar, namun apabila tidak kafir, maka vonis itu akan kembali kepada dirinya sendiri.” (Muttafaq ‘alaihi dari Ibnu ‘Umar).

Terkadang terdapat ayat di dalam al-Qur’an atau Sunnah yang difahami darinya bahwa suatu ucapan atau perbuatan atau keyakinan adalah kufur, namun tidaklah dikafirkan orang yang disifatkan dengannya karena adanya penghalang yang menghalangi dari kekafiran.

Dan hukum ini, sebagaimana hukum-hukum lainnya, tidak bisa sempurna melainkan dengan adanya sebab-sebab dan syarat-syaratnya [6] serta hilangnya penghalang-penghalangnya. Sebagaimana hukum warisan, sebabnya adalah hubungan kekerabatan. Namun terkadang pewarisan itu tidak ada walau memiliki sebab hubungan kekerabatan, dikarenakan adanya penghalang seperti perbedaan agama misalnya. Demikian pula dengan kekufuran, dimana seorang mukmin yang terpaksa tidaklah dikafirkan.

Kadang-kadang, seorang muslim mengucapkan sebuah ucapan kufur dikarenakan terlalu bergembira, marah, atau yang semisalnya. Maka ia tidaklah kafir dikarenakan ketiadaan maksud padanya. Sebagaimana di dalam kisah ada seorang yang berkata :

“Ya Alloh, Engkau adalah hambaku dan aku adalah tuhan-Mu”. Ia keliru karena terlalu bergembira [7] (HR Muslim dari Anas bin Malik).

Gegabah di dalam masalah takfir akan membawa dampak kepada perkara yang krusial, seperti halalnya darah dan harta, terhalangnya pewarisan, batalnya pernikahan dan hukum lainnya yang sama dengan hukum murtad.

Lantas, bagaimana bisa hal ini dibenarkan bagi seorang mukmin untuk berani berbuat ini karena serendah-serendahnya syubhat?!

Apabila perkaranya ditujukan kepada pemerintah [8], maka ini lebih berbahaya lagi. Yang mana dapat menyebabkan mereka semakin sewenang-wenang terhadap umat, terhunusnya pedang, tersebarnya kekacauan, tertumpahnya darah dan rusaknya ummat dan negeri.

Oleh karena itu, Nabi Shallallahu ‘Alahi Wa Salam melarang menentang mereka. Beliau bersabda :
“kecuali sampai kalian melihat kekufuran yang nyata, dan kalian memiliki burhan (keterangan yang nyata) dari Alloh.” (Muttafaq ‘alaih dari ‘Ubadah).

  Sabda beliau : “kecuali sampai kalian melihat…”, berfaidah bahwasanya tidak cukup hanya berdasarkan dugaan dan desas-desus belaka.

  Sabda beliau : “kekufuran”, berfaidah bahwasanya tidak cukup hanya kefasikan walaupun besar, seperti berbuat aniaya, minum khomr, bermain judi dan lebih condong kepada perkara yang haram.

  Sabda beliau : “nyata”, berfaidah bahwasanya tidak cukup hanya berupa kekufuran yang tidak nyata, yaitu yang tidak terang dan tampak.

  Sabda beliau : “dan kalian memiliki burhan dari Alloh”, berfaidah bahwasanya haruslah dari dalil yang terang, baik dari segi tsubut (periwayatannya) yang shohih dan penunjukannya yang shorih (terang). Tidaklah cukup dalil yang dha’if sanadnya dan samar penunjukannya.

  Sabda beliau : “dari Alloh”, berfaidah bahwasanya tidak ada gunanya ucapan salah seorang ulama walau setinggi apapun kedudukannya di dalam ilmu dan amanah, apabila ucapannya tidak ditopang dengan dalil yang shorih lagi shohih dari kitabullah dan sunnah Rasul-Nya Shallallahu ‘Alahi Wa Salam.

Dan syarat-syarat ini menunjukkan atas riskannya perkara ini.
Intinya adalah, tergesa-gesa/gegabah di dalam takfir memiliki bahaya yang sangat riskan, sebagaimana firman Alloh Azza wa Jalla :

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (QS Al-A’raaf : 33).

Kedua : Apa yang berangkat dari keyakinan yang salah ini, berupa penghalalan darah, pelanggaran kehormatan, perampasan harta baik individu maupun masyarakat, perusakan pemukiman dan sarana transportasi serta penghancuran gedung-gedung bangunan.

Aktivitas-aktivitas ini dan semisalnya, adalah diharamkan secara syariat dengan kensensus kaum muslimin. Karena di dalamnya terdapat pelanggaran terhadap kehormatan jiwa manusia yang terpelihara, pelanggaran terhadap harta, terguncangnya stabilitas keamanan dan kehidupan ummat yang aman tenteram di dalam rumah-rumah dan kantor-kantor mereka, pada pagi maupun sore hari, serta pelanggaran terhadap kemaslahatan umum yang menyebabkan manusia tidak tenang dengan kehidupannya.

Islam telah menjaga harta, kehormatan dan raga kaum muslimin. Maka haram melanggarnya dan bersikap keras/ekstrim padanya. Dan termasuk apa yang disampaikan Nabi Shallallahu ‘Alahi Wa Salam pada akhir ucapannya kepada umatnya di saat haji wada’ adalah :

“Sesungguhnya darah, harta dan kehormatan kalian adalah haram atas kalian sebagaimana haramnya hari, bulan dan negeri kalian ini.”

Kemudian Nabi melanjutkan :

”Sungguh, tidakkah telah kusampaikan?! Ya Alloh persaksikanlah!!” (Muttafaq ‘alaihi dari Abi Bakrah).

Nabi Shallallahu ‘Alahi Wa Salam bersabda :

“Setiap muslim terhadap muslim lainnya, haram darah, harta dan kehormatannya.” (HR Muslim dari Abi Hurairoh).

Nabi Shallallahu ‘Alahi Wa Salam bersabda :

“Waspadalah kalian dari kezhaliman, karena sesungguhnya kezhaliman itu adalah kegelapan pada hari kiamat.” (HR Muslim dari Jabir).

Alloh telah menjanjikan sanksi bagi orang yang membunuh jiwa yang terlarang dengan sanksi yang pedih. Alloh SWT berfirman tentang hak seorang muslim :

“Dan barangsiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja maka balasannya ialah Jahannam, kekal ia di dalamnya dan Allah murka kepadanya, dan mengutukinya serta menyediakan azab yang besar baginya.” (QS An-Nisa’ : 93).

Alloh berfirman tentang hak seorang kafir yang dilindungi (Ahlu Dzimmah) tentang hukum bagi orang yang membunuhnya tanpa sengaja :

“Jika ia (si terbunuh) dari kaum (kafir) yang ada perjanjian (damai) antara mereka dengan kamu, maka (hendaklah si pembunuh) membayar diat yang diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh) serta memerdekakan hamba sahaya yang beriman.” (An-Nisa’ : 92).

Apabila orang kafir yang mendapatkan keamanan jika dibunuh secara tidak sengaja saja memiliki diyat (denda) dan kaffarat, lantas bagaimana dengan yang membunuhnya dengan sengaja?! Sesungguhnya kejahatannya semakin dahsyat dan dosanya semakin besar. Telah shohih dari Rasulullah Shallallahu ‘Alahi Wa Salam bahwasanya beliau bersabda :

“Barangsiapa yang membunuh Mu’ahid (kafir yang memiliki perjanjian dengan kaum muslimin), tidak akan mencium aroma surga.” (Muttafaq ‘alaihi dari Abdillah bin ‘Amr).

Ketiga : Sesungguhnya majelis, ketika menerangkan hukum takfir kepada manusia tanpa didasari burhan dari Kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alahi Wa Salam, dan bahaya mengimplementasikannya secara mutlak, yang membawa dampak buruk dan dosa, maka majelis mengumumkan kepada seluruh dunia : bahwasanya Islam berlepas diri dari keyakinan yang salah ini, dan bahwasanya apa yang terjadi di sebagian negeri berupa tertumpahnya darah orang yang tidak bersalah, hancurnya rumah-rumah, kendaraan-kendaraan dan fasilitas umum maupun khusus, serta hancurnya gedung-gedung bangunan, maka ini semua termasuk tindakan kriminalitas dan Islam berlepas diri darinya.

Demikian pula setiap muslim yang beriman kepada Alloh dan hari akhir berlepas diri darinya. Sesungguhnya aktivitas-aktivitas ini merupakan perbuatan dari orang-orang yang memiliki pemikiran menyimpang dan aqidah yang sesat, dan dia menanggung dosa dari kejahatannya sendiri. Maka tidak boleh dianggap aktivitasnya kepada Islam dan tidak pula kepada kaum muslimin yang berpetunjuk dengan petunjuk Islam, yang berpegang kepada Kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alahi Wa Salam, serta berpegang teguh dengan tali Alloh yang kokoh. Sesungguhnya aktivitas-aktivitas ini murni merupakan tindakan kriminalitas dan kejahatan yang dibenci oleh syariat dan fithrah. Oleh karena itu datang nash-nash syariat yang mengharamkannya dan memperingatkan dari berkumpul dengan pelakunya.

Alloh Ta’ala berfirman :

“Dan di antara manusia ada orang yang ucapannya tentang kehidupan dunia menarik hatimu, dan dipersaksikannya kepada Allah (atas kebenaran) isi hatinya, padahal ia adalah penantang yang paling keras. Dan apabila ia berpaling (dari kamu), ia berjalan di bumi untuk mengadakan kerusakan padanya, dan merusak tanam-tanaman dan binatang ternak, dan Allah tidak menyukai kebinasaan. Dan apabila dikatakan kepadanya: “Bertakwalah kepada Allah”, bangkitlah kesombongannya yang menyebabkannya berbuat dosa. Maka cukuplah (balasannya) neraka Jahannam. Dan sungguh neraka Jahannam itu tempat tinggal yang seburuk-buruknya.” (QS Al-Baqoroh : 204-206)

Wajib atas seluruh kaum muslimin di manapun berada untuk saling berwasiat di dalam kebenaran, saling menasehati dan tolong menolong di dalam kebajikan dan ketakwaan, beramar ma’ruf nahi munkar dengan cara yang hikmah dan nasehat yang baik, serta berdiskusi dengan cara yang lebih baik. Sebagaimana firman Alloh SWT :

“Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.” (Al-Maidah : 2)

Dan firman-Nya Subhanahu :

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma’ruf, mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (At-Taubah : 71).

Firman-Nya Azza wa Jalla :

“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran.” (Al-Ashr)

Nabi Shallallahu ‘Alahi Wa Salam bersabda :

“Agama itu nasehat (3x)”,

seorang sahabat bertanya : “kepada siapa wahai Rasulullah?”, Rasulullah menjawab :

“Kepada Alloh, Kitab-Nya, Rasul-Nya, pemimpin kaum muslimin dan masyarakatnya.” (HR Muslim dari Tamim ad-Dari, dan Bukhari memu’allaqkannya tanpa menyebutkan sahabat.)

Nabi Shallallahu ‘Alahi Wa Salam bersabda :

“Perumpaan kaum muslimin dalam kasih sayang, cinta dan lemah lembut bagaikan satu tubuh. Jika salah satu anggotanya mengeluh maka akan memanggil seluruh tubuhnya hingga turut terjaga dan merasakan demam.” (Muttafaq ‘alaihi dari an-Nu’man bin Basyir).

Ayat-ayat dan hadits yang semakna dengan hal ini banyak sekali.

Kami memohon kepada Alloh SWT dengan nama-nama-Nya yang indah dan sifat-sifat-Nya yang tinggi agar menghilangkan bencana bagi seluruh kaum muslimin dan agar memberikan taufiq kepada seluruh penguasa kaum muslimin terhadap kebaikan ummat dan negeri, memangkas kerusakan para perusak dan menolong agama-Nya dengan eksistensi mereka, serta meninggikan kalimat-Nya dan memperbaiki keadaan kaum muslimin seluruhnya di manapun mereka berada. Semoga Alloh menolong mereka di dalam kebenaran. Sesungguhnya Alloh adalah pelindung dan Is mampu untuk melaksanakannya. Semoga sholawat dan salam senantiasa tercurahkan kepada Nabi Shallallahu ‘Alahi Wa Salam, keluarga beliau dan sahabat beliau.

(Sumber : Bayaanu Ha`iati Kibaaril Ulama’ fi Dzammil Ghuluwwi wat Takfiiri wa maa yansya`u ‘anhu min atsarin khathirin, oleh Markaz Imam Albani, Yordania)

Catatan Kaki :

[1] Karena perkaranya menurut kebanyakan dari mereka adalah dapat dipilah-pilah. Apabila selaras dengan hawa nafsunya maka disebarkan dan apabila menyelisihi hawa nafsunya maka disembunyikan dan dihilangkan!! Maka sesungguhnya fatwa para ulama inimenyelisihi hawa nafsu mereka, yang mana para ulama dengan fatwa ini -menurut mereka- adalah bodoh terhadap fiqhul waqi’ (realita zaman) dan rancu dengan irja’. maka demi Alloh, sesungguhnya hal ini adalah musibah besar dan bencana yang dahsyat.
[2] Penjelasan ini termasuk penjelasan dan fatwa ilmiah terakhir dari Samahatis Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullahu kurang dari 9 bulan sebelum beliau wafat, yang disebarkan oleh Majalah Al-Buhuts Al-Islamiyyah no. 56, bulan Shofar 1420, langsung pasca wafatnya syaikh.
[3] Saya telah memberi komentar (ta’liq) dan keterangan (syarah) pada penjelasan ini dengan menyandarkan kepada Fatwa al-Lajnah ad-Da’imah fi Dzammi Murji’ah wal Irja’ (Fatwa Komite Tetap tentang Tercelanya Kelompok Murji’ah dan Faham Irja’) di dalam sebuah risalah kecil yang sedang dicetak, yang kuberi judul dengan Kalimatun Sawa`un fin Nushroti wats Tsana`i ‘ala Bayani Ha`iah Kibaril Ulama’ wa Fatawa al-Lajnah ad-Da`imah lil Ifta’ fi Naqdli Ghuluwi Takfir wa Dzammi Dholalatil Irja’ (Kalimat yang Sepadan di Dalam Menyokong dan Menyanjung Penjelasan Lembaga Ulama Senior dan Fatwa Lembaga Tetap Untuk Fatwa Yang Mengkritik Sikap Ghuluw di Dalam Takfir dan Mencela Kesesatan Irja’) –yang sedang dicetak, alhamdulillah-. (Buku ini telah terbit, ^pent.)
[4] Adalah wafatnya Samahatu Ustadzuna asy-Syaikh al-Imam Abdul Aziz bin Baz rahimahullahu pada tanggal 27/1/1420 H.
[5] Sesungguhnya kufur itu ada dua macam : Kufur asghar yang tidak mengeluarkan dari agama dan kufur akbar yang mengeluarkan dari agama. Kufur akbar itu bermacam-macam, seperti istihlal (penghalalan), imtina’, juhud (pengingkaran), takdzib (pendustaan), nifaq, dan syak (ragu-ragu) dan ia memiliki sebab-sebab yang dapat menghantarkan kepada kekufuran, yaitu ucapan, perbuatan dan keyakinan.
[6] Pada ucapan Syaikhul Islam rahimahullahu dalam Majmu’ al-Fatawa (14/118), terdapat penjelasan tentang syarat-syarat ini. Beliau berkata tentang hokum orang yang berbicara dengan ucapan kufur :“Dan apabila ia : (1) mengetahui apa yang diucapkannya, dan dirinya (2) memiliki pilihan serta (3) bermaksud dengan apa yang ia ucapkan, maka yang demikian ini ucapannya dianggap kufur”.Saya (Syaikh Ali Hasan, ^pent.) katakan : kebalikan/lawan dari syarat-syarat di atas merupakan penghalang-penghalang kekafiran.
[7] Terlalu gembira merupakan sebab adanya penghalang yang menghalangi pengkafiran terhadap dirinya, yaitu karena ketidaksengajaan (ketiadaan maksud). Ketiadaan maksud untuk melaksanakan tidaklah mengkafirkan. Maka perhatikanlah!!! Kecuali orang yang bermaksud sedangkan dia tidak dalam keadaan terpaksa, maka dianggap sebagai kekufuran, baik itu ucapan maupun amalan yang dapat menghilangkan keimanan dari segala sisi, seperti mencela Alloh atau Rasul-Nya SAW, atau yang semisal dengannya. Hal ini termasuk kekafiran yang mengeluarkan dari agama alias murtad.
[8] Yaitu : dari kalangan penguasa kaum muslimin, semoga Alloh memperbaiki negeri dan umatnya dengan eksistensi mereka. Bukanlah termasuk pendapat yang kuat mengenai dalil yang sering digunakan oleh para penyeleweng yang berdalil dengannya untuk mengkafirkan seluruh penguasa muslim, yaitu firman Alloh : “Barangsiapa yang tidak berhukum dengan hukum yang diturunkan Alloh maka termasuk orang-orang yang kafir.”Sungguh indah ucapan Imam Ahmad rahimahullahu : “Kufur itu ada yang tidak mengeluarkan dari agama. Sebagaimana keimanan yang ba’dhuhu duna ba’dhin (sebagiannya bukanah bagian lainnya). Demikian pula dengan kufur (ada yang kufrun duna kufrin / kekufuran yang tidak mengkafirkan, ^pent.), sampai datangnya perkara yang tidak diperselisihkan padanya.” (Majmu’ al-Fatawa Syaikhul Islam VII/254).

Sumber:http://abusalma.wordpress.com/2006/10/30/155/

KHAWARIJ MODEN

2008-11-08T04:39:00.000-08:00

Khawarij Moden[1]

Oleh : Dr Azwira Abdul Aziz ,Jabatan Pengajian Al-Quran & As-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, UKM, Bangi

Pendahuluan
Berdasarkan nas-nas syara^c dan fakta-fakta sejarah, Khawarij dianggap sebagai kumpulan sesat yang terkeluar daripada kelompok Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah disebabkan ideologi dan tindakan mereka yang menyimpang dari ajaran Islam yang sebenar. Meskipun pada zahirnya mereka nampak sangat beriltizam dengan ajaran agama, namun hakikatnya mereka telah terkeluar dari Islam melalui lidah Nabi s.a.w. sendiri. Bahkan baginda menyatakan kesungguhan untuk memerangi dan menghapuskan mereka seluruhnya serta menjanjikan ganjaran pahala yang besar di sisi Allah S.W.T bagi sesiapa yang memerangi mereka

[1] Kertas dibentangkan dalam Daurah Ta’lim Sunnah Siri II, anjuran INTIS Consultant & Training di Surau al-Muhajirin, Taman Sri Ukay, Kuala Lumpur pada 20 September 2008.

Juga edisi PDF di sini

. Ulama firaq telah menggunakan beberapa istilah tertentu seperti al-Muhakkimah[2], ash-Shurah[3], al-Haruriyyah[4], al-Harariyyah[5], an-Nawasib[6] dan al-Mariqah[7] sebagai gelaran bagi puak khawarij yang memang ada signifikasinya tersendiri[8]. Gelaran khawarij moden bukan dilihat dari segi persamaan nama dan gelaran, kerana dalam konteks semasa tiada sesiapa lagi yang memakai gelaran-gelaran khawarij lampau. Tetapi apa yang dilihat sebenarnya ialah persamaan ideologi dan ciri antara kelompok-kelompok umat Islam semasa dengan puak khawarij terdahulu. Justeru, untuk mengetahui kelompok manakah yang menyamai puak khawarij serta layak untuk ‘ditabalkan’ sebagai khawarij moden, maka perlu difahami terlebih dahulu apakah definisi, ideologi dan ciri golongan khawarij itu.

Definisi

Perkataan khawarij dari segi bahasa adalah kata jamak bagi kharij, bermaksud ‘yang keluar’, manakala dari segi istilah ia ditakrifkan sebagai: golongan yang melucutkan ketaatan dan mengisytiharkan penentangan terhadap khalifah yang sah[9]. Dari segi sejarah, nama khawarij dikhususkan kepada kumpulan terawal yang melucutkan ketaatan terhadap Khalifah ^cAli Ibn Abi Talib r.a[10]. Para fuqaha Islam menamakan golongan penentang khalifah yang ada kekuatan pengikut sebagai bughah[11]. ^cAbd Al-Qahir al-Baghdadi (M 429 H) membahagikan mereka kepada 20 puak [12], namun, secara umumnya hanya enam puak sahaja yang dilihat sebagai puak utama, iaitu: al-Muhakkimah al-Ula, al-Azariqah, an-Najdat, as-Sufriyyah, al-^cAjaridah, al-Ibadiyyah dan ath-Tha^calibah, daripada enam puak inilah terpecahnya pelbagai cabang puak khawarij yang lain[13].

Hadith Berkenaan Khawarij

Golongan khawarij diberi perhatian serius dalam pengajian aqidah Islam kerana banyak hadith Nabi s.a.w. yang berstatus mutawatir telah mengisyaratkan tentang ancaman dan bahaya kesesatan mereka. Boleh dikatakan semua pembuku hadith ada meriwayatkan hadith tentang mereka, cuma yang berbeza hanyalah pada panjang pendeknya. Kata Abu Sa^cid al-Khudriyy r.a.:

بعث علي رضي الله عنه وهو ظاهرا من اليمن بذهبة في أديم مقروظ لم تحصل من ترابها إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقسمها رسول الله صلى الله عليه وسلم بين أربعة نفر الأقرع بن حابس الحنظلي وعيينة بن بدر الفزاري وعلقمة بن علاثة العامري وزيد الخير الطائي، فغضبت قريش فقالوا أيعطي صناديد نجد ويدعنا كنا نحن أحق بهذا من هؤلاء. فبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وسلم فقال: ألا تأمنوني وأنا أمين من في السماء يأتيني خبر السماء صباحا ومساء إني إنما فعلت ذلك لأتألفهم. فقام رجل من بني تميم ذو الخويصرة كث اللحية مشرف الوجنتين غائر العينين ناتىء الجبين محلوق الرأس مشمر الإزار فقال اتق الله يا محمد! فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ويلك أو لست أحق أهل الأرض أن يتقي الله فمن يطع الله إن عصيته أيأمنني على أهل الأرض ولا تأمنوني ومن يعدل إن لم أعدل قد خبت وخسرت إن لم أعدل؟ ثم أدبر الرجل فقال عمر بن الخطاب (أو خالد بن الوليد): يا رسول الله ألا أضرب عنقه؟ فقال: لا لعله أن يكون يصلي، معاذ الله أن يتحدث الناس أني أقتل أصحابي. قال: وكم من مصل يقول بلسانه ما ليس في قلبه. فقال: إني لم أومر أن أنقب عن قلوب الناس ولا أشق بطونهم. ثم نظر إليه وهو مقف فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنه يخرج من ضئضيء هذا قوم أحداث الأسنان سفهاء الأحلام يقولون من خير قول البرية ليس قراءتكم إلى قراءتهم بشيء ولا صلاتكم إلى صلاتهم بشيء ولا صيامكم إلى صيامهم بشيء تحقرون صلاتكم مع صلاتهم يقرأون القرآن يحسبون أنه لهم وهو عليهم يقرأون القرآن لينا رطبا لا يجاوز حناجرهم يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرمية ينظر إلى نصله ورصافه ونضِيّه وقُذذه فلا يوجد فيه شيء، سبَق الفرْثَ والدّمَ، لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد فإذا لقيتموهم فاقتلوهم فإن في قتلهم أجرا لمن قتلهم عند الله يوم القيامة، آية ذلك فيهم رجل أسود مـُخْدَج اليد ليس له ذراع على رأس عضده مثل ثدي المرأة أو مثل البضعة تدردر عليه شعرات بيض، سيماهم التحليق هم من شر الخلق يقتلهم أدنى الطائفتين إلى الحق، يخرجون على حين فرقة من الناس. قال علي: لو لا أن تَبْطَروا لحدّثتكم بما وعد الله الذين يقتلونهم على لسان محمد صلى الله عليه وسلم. قال أبو سعيد: فأشهد أني سمعت هذا من رسول الله صلى الله عليه وسلم وأشهد أن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قاتلهم وأنا معه فأمر بذلك الرجل فالتمس فوجد فأتي به حتى نظرت إليه على نعت رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي نعت".

Maksudnya: “^cAli r.a. telah menghantar ketulan emas yang belum dibersihkan dari tanah, hasil kemenanganya dari Yaman kepada Rasulullah s.a.w. lalu baginda membahagikannya kepada al-Aqra^c Ibn Habis al-Hanzaliyy, ^cUyainah Ibn Badr al-Fazariyy, ^cAlqamah Ibn ^cUlathah al-^cAmiriyy dan Zaid at-Taiyy. Tetapi pembahagian itu telah membangkitkan kemarahan Quraisy kerana mereka menganggap baginda s.a.w. lebih mengutamakan pembesar-pembesar Najd daripada mereka. Mengetahui hal itu, Baginda s.a.w. menegur mereka: “Kenapa kamu tidak mempercayai kejujuranku, sedangkan aku adalah pemegang amanah (agama) bagi pihak langit, wahyu datang kepadaku pagi dan petang, sesungguhnya hanya sanya aku lakukan itu untuk menjinakkan (hati) mereka. Tiba-tiba bangun seorang lelaki dari Bani Tamim yang dikenali sebagai Zu al-Khuwaisirah, berjanggut lebat, bertulang pipi tinggi, bermata dalam, berdahi nonjol, berkepala botak, berkain singkat, seraya berkata: “Bertaqwalah kamu kepada Allah wahai Muhammad!’. Lalu Rasulullah s.a.w. menjawab: “Celakalah kamu! Bukankah aku orang yang paling berhak untuk bertaqwa? Siapakah lagi yang taat kepada Allah jika aku menderhakaiNya? Kenapa Dia boleh mempercayaiku atas sekelian penduduk bumi sedangkan kamu tidak percaya kepadaku, siapakah lagi yang adil jika aku tidak adil, sesungguhnya rugilah aku jika aku tidak berlaku adil? Kemudian lelaki itupun beredar dan Umar (atau Khalid Ibn al-Walid) r.a. berkata: “Izinkan aku memenggal lehernya”. Baginda s.a.w. menjawab: “Jangan, boleh jadi dia bersolat, minta dilindungi Allah daripada orang bercakap-cakap bahawa aku telah membunuh sahabatku, biarkan dia kerana dia ada pengikut”. Umar (atau Khalid Ibn al-Walid) r.a. berkata: “Berapa ramai orang bersolat tetapi dia bercakap apa yang tidak dicakap oleh hatinya? Baginda s.a.w. menjawab: “Sesungguhnya aku tidak diperintahkan untuk membelah perut manusia dan menebuk hati mereka. Kemudian baginda s.a.w. memandang kepada lelaki yang sedang beredar itu seraya bersabda; “Sesungguhnya akan lahir dari keturunan lelaki ini golongan yang berumur muda dan berakal pendek, mereka bercakap dengan percakapan yang baik (pada zahirnya), bacaan quran, solat dan puasa kamu tidak setanding bacaan, solat dan puasa mereka, kamu akan rasa solat kamu lekeh berbanding solat mereka, mereka sangka quran yang mereka baca adalah hujah untuk mereka tetapi sebaliknya ia adalah hujah ke atas mereka, mereka membaca quran dengan lunak tetapi ia tidak melepasi halqum mereka, mereka memerangi orang Islam tetapi membiarkan saja para penyembah berhala, mereka terkeluar dari Islam sebagaimana anak panah menembusi sasarannya, dilihat pada mata panah, pengikat mata panah, kayu panah dan sirip panah tiada sebarang kesan darah dan bulunya, sekiranya aku sempat bertemu mereka nescaya aku akan perangi mereka seperti kaum ^cAd, sekiranya kamu bertemu mereka maka perangilah mereka kerana memerangi mereka menjanjikan ganjaran pahala yang besar di sisi Allah S.W.T. pada Hari Kiamat. Petanda hal itu ialah di kalangan mereka ada seorang lelaki hitam bertangan pendek tanpa lengan, di hujung labu lengannya terdapat lebihan daging seperti payu dara perempuan yang ada beberapa helai bulu putih dan bergerak-gerak. Tanda pengenalan mereka ialah at-tahliq (bercukur kepala)[14], mereka adalah sejahat-jahat makhluk, mereka akan diperangi oleh salah satu daripada dua kumpulan yang lebih dekat kepada kebenaran. Mereka keluar (menentang khalifah) ketika orang ramai dalam keadaan berpecah belah”. Kata ^cAli r.a: “Jika tidak kerana bimbangkan kamu mengurangkan amalan, nescaya aku akan beritahu apa (ganjaran) yang Allah telah janjikan untuk orang yang memerangi mereka melalui lidah Nabi Muhammad s.a.w.”. Kata Abu Sa’id r.a: “Aku bersaksi bahawa sesungguhnya aku mendengar (hadith) ini daripada Rasulullah s.a.w. dan aku bersaksi bahawa sesungguhnya aku bersama (Khalifah) ^cAli Ibn Abi Talib r.a. telah membunuh mereka, lalu beliau perintahkan agar dicari (mayat) lelaki tersebut sehingga ia djumpai dan dibawa kepadanya, sesungguhnya aku telah melihat tanda-tandanya betul sebagaimana yang telah disifatkan oleh Rasulullah s.a.w.”[15].

Ideologi Dan Ciri Khawarij

Hadith di atas mengandungi banyak penjelasan tentang tanda dan sifat puak khawarij. Maka itu Imam Muslim meletakkannya di bawah beberapa judul bab, antaranya bab berjudul: “Bab pada menyatakan (ciri-ciri) Khawarij dan sifat-sifat mereka”[16]. Namun, sebahagian daripada ciri-ciri itu adalah tanda-tanda fizikal khusus bagi puak khawarij yang muncul di zaman para Sahabat r.a. Tanda-tanda seperti berkepala botak, berkulit hitam, bertangan pendek, berjanggut lebat, bertulang pipi tinggi, bermata dalam, berdahi nonjol dan berkain singkat tidak boleh dijadikan ukuran dan tidak boleh dipantulkan ke atas mana-mana individu atau golongan pada hari ini. Justeru, kertas ini akan fokus kepada beberapa ciri umum yang menunjukkan persamaan dan perkaitan antara golongan khawarij lama dan khawarij moden. Ciri-ciri tersebut ialah:

1. Suka Bertakalluf.

Takalluf bermaksud menimbulkan persoalan yang tidak perlu atau buat perkara yang susah atau memikul beban yang tidak biasa dipikul[17]. Allah S.W.T berfirman (maksudnya): "Katakanlah (Wahai Muhammad): "Aku tidak meminta daripada mu sebarang bayaran kerana menyampaikan ajaran Al-Quran ini, dan bukanlah aku dari golongan yang bertakalluf"[18]. Seorang lelaki bertanya ^cUmar Ibn Al-Khattab r.a. maksud perkataan abba yang terkandung dalam ayat 31 surah ^cAbasa, tetapi ^cUmar tidak melayan persoalan lelaki itu, sebaliknya beliau menjawab: “Kami dilarang daripada bertakalluf ”[19]. Para Sahabat r.a. sedia memahami maksud perkataan abba itu sebagai sejenis tumbuhan yang terdapat dalam Syurga. Meskipun mereka tidak tahu jenis dan bentuknya secara terperinci, namun kefahaman itu sudah memadai untuk memberi keyakinan terhadap Hari Akhirat dan ni^cmat Syurga. Justeru, mereka menahan diri daripada menyoal Nabi s.a.w. mengenai perinciannya kerana pertanyaan seumpama itu termasuk dalam ertikata takalluf yang dilarang syara^c. Imam Al-Bukhari (M 256 H) ketika meriwayatkan hadith ini, meletakkannya di bawah bab berjudul:

"Bab: (Pada menyatakan) perkara yang makruh (dibenci), seperti banyak bersoal dan takalluf dengan persoalan yang tidak berfaedah serta (pada menyatakan) firman Allah S.W.T. yang bermaksud: "Jangan kamu bertanya tentang sesuatu yang jika diberitahu ia akan menyusahkan kamu"[20].

Berdasarkan judul bab Bukhari ini, dapat disimpulkan bahawa persoalan berlebihan tanpa faedah yang bersifat memaksa dan menyiksa adalah sebahagian daripada ciri-ciri takalluf yang dilarang oleh syara^c. Dalam hadith lain, Al-Mughirah Ibn Syu^cbah r.a, berkata: "Sesungguhnya baginda s.a.w. melarang daripada bercakap begitu begini, juga daripada banyak bersoal (perkara tidak perlu)"[21]. Menjelaskan maksud hadith ini, Al-Hafiz Ibn Hajar Al-^cAsqalani (M 852 H) berkata: “Oleh itu, sekumpulan ulama salaf tidak suka mempersoalkan perkara yang tidak berlaku kerana ia mengandungi maksud takalluf dan melampau serta melontar andaian tanpa keperluan dalam perkara agama”[22].

Islam jelas melarang umatnya daripada mempersoal dan mengandaikan perkara agama sehingga melebihi dan bercanggah dengan kehendak nas. Apatah lagi jika persoalan dan andaian itu hanya akan menambahkan beban kesusahan. Malangnya, perkara seperti inilah yang sangat digemari oleh golongan Khawarij sehingga ia menjadi faktor utama yang menyesatkan mereka. Lihatlah bagaimana mereka mempersoalkan pembahagian harta yang dibuat oleh Nabi s.a.w., meskipun baginda telah memberikan alasan yang begitu lojik dan islamik, namun mereka tetap mempertikaikannya. Kemudian mereka pertikaikan pula segala pendapat dan ijtihad para Khalifah Islam sehingga akhirnya mereka sanggup mengkafir, memerangi dan membunuh para Sahabat r.a. Semua itu adalah kerana sikap mereka yang suka bertakalluf dalam perkara agama. Dalam sebuah hadith, seorang perempuan bernama Ma’azah berkata:

“Aku bertanya Aishah r.a. kenapa wanita haid wajib qada (ganti) puasa tetapi tak perlu ganti solat”? Lalu beliau bertanyaku: “Adakah kamu seorang haruriyyah”? Aku menjawab: “Aku bukan dari golongan haruriyyah cuma saja aku nak tanya”. Lalu beliau menjawab: “Kami datang haid (pada zaman Nabi s.a.w.) lalu kami disuruh supaya qada puasa dan kami tidak disuruh supaya qada solat”[23].

Aishah r.a. bertanya Ma’azah tentang kecenderungan mazhabnya kerana persoalannya itu mengandungi unsur takalluf yang telah menyesatkan puak khawarij. Para Sahabat di zaman Nabi s.a.w. menerima syariat seumpama itu dengan mudah tanpa mempersoalkannya, sehingga muncullah puak khawarij yang mempersoalkannya. Lalu mereka mewajibkan perempuan haid qada solat sebagaimana qada puasa, bahkan ada yang mewajibkan kedua-dua solat dan puasa ke atas perempuan haid.

2. Menolak Konsep Taysir.

Islam adalah agama yang menekankan prinsip at-taysir (memudah dan meringankan) sebagai salah satu dasar utamanya. Nabi s.a.w bersabda (maksudnya):

“Sesungguhnya agama (Islam) itu mudah, tiada sesiapa yang menjadikan agama ini susah melainkan dia akan tewas. Maka hendaklah kamu perbetulkan, dekatkan, gembirakan dan mohonlah pertolongan (gunalah kesempatan) daripada perjalanan pada waktu pagi dan petang serta sedikit daripada perjalanan pada waktu awal malam”[24].

Dalam sebuah hadith lain, ketika Nabi s.a.w. mengutuskan Mu^caz Ibn Jabal r.a. dan Abu Musa Al-Asy^cari r.a. ke Yaman, baginda berpesan kepada kedua-duanya: “Hendaklah kamu berdua permudahkan jangan menyusahkan, gembirakan jangan menakutkan, hendaklah saling bekerjasama dan jangan berbeza pendapat”[25]. Imam Al-Bukhari meriwayatkan hadith ini di bawah beberapa judul bab yang berbeza dalam kitab Sahihnya, antaranya di bawah bab berjudul: “Bab: (Pada menyatakan) sabda Nabi s.a.w: “Hendaklah kamu permudahkan jangan menyusahkan”, kerana sesungguhnya Baginda sukakan peringanan dan kemudahan untuk manusia”[26]. Disebabkan kejahilan mereka tentang sunnah, maka mereka pesimis terhadap sunnah-sunnah yang bersifat taysir, lalu mereka pertikai dan menolaknya. Dalam hal ini, Al-Azraq Ibn Qais meriwayatkan:

كنا على شاطئ نهر بالأهواز نقاتل الحرورية فجاء أبو برزة الأسلمي على فرس فصلى وخلى فرسه فانطلقت الفرس فترك صلاته وتبعها حتى أدركها فأخذها ثم جاء فقضى صلاته فجعل رجل من الخوارج يقول: اللهم افعل بهذا الشيخ ترك صلاته من أجل فرس، فأقبل فقال إني سمعت قولكم، ما عنفني أحد منذ فارقت رسول الله صلى الله عليه وسلم وإني غزوت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ست غزوات أو سبع غزوات وثمان وشهدت تيسيره وإني إن كنت أن أراجع مع دابتي أحب إلي من أن أدعها ترجع إلى مألفها فيشق علي إن منـزلي متراخ فلو صليت وتركت لم آت أهلي إلى الليل.

Maksudnya: “Kami sedang berada di tebing sungai Ahwaz (di Iraq) untuk memerangi puak Haruriyyah, tiba-tiba Abu Barzah Al-Aslamiyy datang menunggang kuda lalu bersolat sambil melepaskan (tali) kudanya. Tiba-tiba kuda itu meninggalkannya lantas beliau menghentikan solat dan mengejarnya sehingga dapat. Kemudian, beliau datang semula untuk menunaikan solatnya. Seorang lelaki khawarij berkata: “Ya Allah! binasakanlah orang ini, dia telah meninggalkan solatnya kerana seekor kuda”. Abu Barzah tampil seraya berkata: Sesungguhnya aku dengar kata-kata kamu, semenjak Rasulullah s.a.w. wafat tiada seorang pun yang bercakap kasar denganku, sesungguhnya aku pernah menyertai enam hingga lapan peperangan bersama Rasulullah s.a.w. dan aku telah menyaksikan (pendekatan) taysir baginda (dalam ibadat), sesungguhnya aku lebih suka pulang bersama binatang tungganganku daripada membiarkannya kembali ke tempatnya sehingga menyusahkanku, sesungguhnya jarak rumahku jauh, jika aku solat dan biarkan nescaya aku tak dapat kembali kepada keluargaku sampai ke malam”[27].

Hadith ini jelas menunjukkan bahawa golongan khawarij tidak menerima kemudahan bergerak dalam solat untuk tujuan yang mustahak, meskipun ia menepati sunnah Nabi s.a.w. dan menepati konsep taysir yang menjadi dasar penting dalam ajaran Islam.

3. Berpegang Dengan Falsafah ‘Bidah Hasanah’.

Dalam sebuah athar[28] sahih riwayat ad-Darimi, Abu Musa Al-Asy^cari r.a. memberitahu Ibn Mas^cud r.a. bahawa beliau melihat di masjid sekumpulan lelaki sedang duduk dalam halaqah-halaqah (bulatan) zikir untuk bertakbir, bertahlil dan bertasbih dengan menggunakan biji-biji batu mengikut cara yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w. dan juga para Sahabat r.a.. Mendengar yang demikian itu, Ibn Mas^cud menuju ke masjid itu lantas menegur mereka dengan katanya:

“Hitunglah amalan buruk kamu itu kerana aku jamin bahawa amalan baik kamu tidak akan hilang sedikitpun. Celakalah kamu wahai umat (Nabi) Muhammad! Alangkah cepatnya kebinasaan kamu, para Sahabat Nabi s.a.w. masih ramai, baju baginda inipun masih belum hancur dan bekas makanannya pun belum pecah. Demi yang nyawaku di TanganNya! Adakah sesungguhnya kamu berada di atas agama yang lebih baik dari agama Muhammad atau kamu sebenarnya pembuka pintu kesesatan?”.

Mendengar kata-kata Ibn Mas^cud itu, mereka menjawab: “Demi Allah! wahai Abu ^cAbd Ar-Rahman[29]! Tujuan kami hanya untuk kebaikan”. Mendengar jawapan mereka itu, lalu Ibn Mas^cud berkata: “Berapa ramai orang yang bertujuan baik tetapi tidak kena (caranya). Sesungguhnya Rasulullah SAW memberitahu kami: “Bahawa ada satu kaum yang membaca al-Quran tidak melebihi kerongkong mereka”[30]. Demi Allah! Aku tak tahu boleh jadi kebanyakan mereka itu adalah dari kalangan kamu”. Menjelaskan kata-kata Ibn Mas^cud ini, ^cAmr Ibn Salamah[31] berkata (maksudnya): “Kami melihat semua lelaki yang berada dalam halaqah itu menyertai puak Khawarij lalu menyerang kami pada hari peperangan An-Nahrawan” [32].

Athar ini menunjukkan bahawa amalan berzikir dalam halaqah beramai-ramai adalah amalan bid^cah puak Khawarij yang memerangi para Sahabat r.a. dalam peperangan an-Nahrawan. Manakala jawapan yang mereka berikan kepada Ibn Mas^cud r.a. itu pula menunjukkan bahawa mereka membela amalan bidah mereka dengan falsafah ‘bidah hasanah’.

4. Membalut Kebatilan Dengan Kebenaran.

Telah disebutkan sebelum ini bahawa puak khawarij dikenali dengan beberapa gelaran seperti al-Muhakkimah dan asy-Syurah yang menggambarkan seolah-olah mereka berada di atas landasan kebenaran. Gelaran al-Muhakkimah misalnya diberi kerana slogan yang sering mereka laungkan ialah ‘tiada hukum melainkan bagi Allah’, kononnya mereka hanya berhukum dengan hukum Allah sebagaimana firmanNya yang bermaksud; “Hanya Allah jualah yang menetapkan hukum, Dia menerangkan kebenaran, dan Dialah sebaik-baik yang memberi keputusan"[33]. Begitu juga dengan gelaran asy-Syurah kerana mereka mendakwa kononnya mereka menjual diri mereka kepada Allah, sanggup berkorban nyawa keranaNya, sebagaimana firmanNya yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah membeli nyawa dan harta orang beriman dengan balasan syurga (kerana) mereka berperang pada jalan Allah…”[34].

Tidak dinafikan bahawa gelaran yang mereka pakai itu mengandungi maksud yang baik dari segi bahasanya, manakala slogan yang mereka laung-langkan itu juga adalah slogan yang benar pada asalnya. Namun, hakikatnya semua itu hanyalah gimik yang bertujuan untuk mengaburi kebatilan yang mereka lakukan terhadap khalifah dan umat Islam. Sebagaimana sabda Nabi s.a.w. (maksudnya): “…Mereka bercakap dengan percakapan yang baik (pada zahirnya)…”. Menjelaskan hal ini ^cAli Ibn Abi Talib r.a. berkata: “Perkataan benar yang bertujuan batil (jahat)”[35].

5. Membaca Quran Tanpa Penghayatan Dan Keikhlasan.

Sabda Nabi s.aw (maksudnya): “…Mereka membaca al-Quran dengan lunak tetapi ia tidak melepasi halqum mereka…”. Menjelaskan maksud sabda ini, Imam an-Nawawi memetik kata-kata al-Qadi ^cIyad bahawa ia membawa dua pengertian, pertama: hati mereka tidak memahaminya dan mereka tidak mendapat manfaat daripada bacaan mereka dan kedua: segala amalan dan bacaan mereka tidak diangkat dan tidak diterima[36]. Imam al-Bukhari meriwayatkan hadith-hadith berkenaan Khawarij ini di bawah beberapa judul bab, antaranya: “Bab (pada menyatakan): dosa orang yang membaca al-Quran untuk riya’, mencari makan dengannya atau berbangga dengannya”[37] dan “Bab (pada menyatakan): bacaan orang jahat dan munafiq serta suara mereka dan bacaan mereka tidak melepasi halqum mereka”[38].

6. Mengkafir Dan Memerangi Umat Islam.

Sabda Nabi s.a.w. (maksudnya): “…Mereka memerangi orang Islam tetapi membiarkan saja para penyembah berhala”. Ibn Umar r.a. mengangap mereka sebagai sejahat-jahat makhluk dan beliau (Ibn Umar) berkata: “Mereka mencari ayat-ayat al-Quran yang ditujukan kepada orang kafir tetapi mereka tujukannya kepada orang beriman”[39]. Al-Qadi Abu Bakr Ibn al-Arabi membahagikan puak khawarij kepada dua kumpulan: Pertama, kumpulan yang mengkafirkan semua para Sahabat r.a. yang terlibat dalam perang Jamal, Siffin dan yang reda dengan Majlis Tahkim. Kedua, kumpulan yang mengkafirkan sesiapa saja yang melakukan dosa besar[40]. Manakala al-Hafiz Ibn Hajar menegaskan bahawa puak an-Najdah menambah pegangan takfir khawarij kepada sesiapa saja yang tidak keluar memerangi orang Islam, meskipun orang itu berpegang dengan aqidah mereka”[41].

7. Penyelewengan Aqidah

Imam Abu Hasan al-Ash^cariyy (M 330 H) menegaskan bahawa pegangan tauhid Khawarij sama dengan pegangan Muktazilah dan mereka sepakat menganggap al-Quran sebagai makhluk (bukan Kalam Allah)[42]. Kemudian al-Ash^cariyy huraikan pegangan tauhid Muktazilah yang berkisar pada konsep ta^ctil dan takwil, seperti mentakwilkan sifat istiwa’(meninggi) dengan maksud istaula (memerintah) dan mengatakan Allah berada di mana-mana tempat[43]. Puak Khawarij mempunyai titik kesepakatan dari segi mengkafirkan Khalifah ^cUthman Ibn ^cAffan dan ^cAli Ibn Abi Talib r.a. serta semua yang terlibat dalam Perang Jamal, Siffin dan Majlis Tahkim. Sebagaimana mereka juga sepakat berpegang kepada hukum wajib melucut, memerangi dan membunuh pemimpin yang jahat meskipun kejahatan itu hanya pada kacamata mereka sahaja[44].

Pendapat Khawarij Yang Bercanggah

Selain daripada ciri-ciri di atas, puak-puak khawarij juga berpegang dengan pelbagai pendapat yang menyalahi pendapat Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah dan saling bercanggah hatta di kalangan mereka sendiri. Antara pendapat mereka yang dilihat sebagai salah dan bercanggah itu ialah[45]:

1. Segala perbuatan hamba mengikut kehendak Allah semata-mata.

2. Menolak ijtihad dan berpegang dengan zahir al-Quran.

3. Menolak taklif sebelum diutus Rasul.

4. Menolak adanya azab kubur.

5. Harus tiada khalifah bagi umat Islam kerana mereka tidak perlu kepadanya.

6. Harus membunuh kanak-kanak dan wanita pihak yang menyalahi mereka.

7. Pelaku dosa besar adalah kafir dan kekal dalam neraka.

8. Tidak sah berkahwin dengan orang yang tidak mengkafirkan ^cUthman dan ^cAli r.a.

9. Semua orang yang menyalahi mereka adalah kafir atau musyrik.

10. Orang yang tidak berhijrah kepada mereka adalah musyrik.

11. Wajib menguji kesetiaan orang yang berhijrah kepada mereka dengan cara menyuruh orang itu membunuh tawanan. Jika tidak sanggup bermakna munafiq dan mereka akan membunuhnya.

12. Anak-anak orang yang menyalahi mereka adalah kekal dalam Neraka.

13. Menganggap negeri orang yang menyalahi mereka sebagai negeri kafir.

14. Menggugurkan hukum rejam ke atas penzina yang sudah beristeri.

15. Mengharuskan kekufuran para Nabi a.s. sebelum dan selepas mereka dilantik menjadi nabi.

16. Memotong tangan pencuri sampai ke bahu.

17. Wajib solat dan puasa ke atas perempuan haid.

18. Wajib qada solat ke atas perempuan haid sebagaimana qada puasa.

19. Mendakwa ayat 204 surah al-Baqarah khusus untuk Ali r.a.

20. Mendakwa ayat 207 surah al-Baqarah sebagai khusus untuk ^cAbd ar-Rahman Ibn Muljim (pembunuh Ali r.a.).

21. Penyokong mereka tidak akan masuk neraka Jahannam, jika berdosa mereka akan diazab dengan azab selain neraka Jahannam.

22. Sebahagian mereka menggugurkan hukum hudud bagi peminum arak, manakala sebahagian yang lain pula mengenakan hukuman yang sangat berat.

23. Melakukan dosa kecil secara berterusan adalah suatu kesyirikan bagi yang tidak menyokong mereka, tetapi bagi para penyokong mereka ia tidak pula dianggap syirik meskipun melakukan dosa besar.

24. Mengharuskan at-taqiyyah.

25. Harus melantik wanita sebagai Khalifah Agung.

26. Harus berkahwin dengan anak perempuan cucu lelaki (cicik) dan anak perempuan anak saudara lelaki.

27. Sifat munafik itu hanya khusus bagi golongan yang disebutkan dalam al-Quran.

Antara Ahbash Dan Khawarij

Puak Ahbash[46] pimpinan Abdullah al-Harari al-Habsyi yang muncul dan berpusat di Lubnan dilihat antara kelompok semasa yang paling banyak mempunyai persamaan dengan ciri-ciri puak Khawarij. Persamaan itu dilihat dari beberapa aspek, antaranya:

1. Kemunculan puak Ahbash di Lubnan ketika negara itu berada dalam konflik perang saudara sama seperti puak Khawarij dahulu yang muncul ketika umat Islam berpecah belah. Nabi s.a.w. bersabda (maksudnya): “Mereka keluar (menentang khalifah) ketika orang ramai dalam keadaan berpecah belah”. Sebagaimana puak Khawarij mengambil kesempatan untuk menyebarkan kesesatan mereka ketika keadaan umat Islam di zaman khalifah Ali r.a. berpecah belah, maka demikianlah juga puak Ahbash mengambil peluang untuk menyebarkan kesesatan mereka ketika Negara Lubnan berada dalam keadaan huru-hara akibat perang saudara.

2. Mengaburi masyarakat dengan slogan dan gelaran indah, seperti gelaran ahli sunnah wa al-jamaah bagi puak mereka, gelaran al-allamah al-muhaddith (ulama hadith) bagi guru mereka al-Harari dan gelaran samahah asy-shiekh (gelaran mufti) bagi tokoh mereka yang bernama Nizar al-Halabi. Mereka juga mengaburi para pelajar Islam yang belajar di luar Negara seperti di Switzerland dengan dakwaan kononnya mereka adalah wakil Universiti al-Azhar Mesir.

3. Mengeluarkan fatwa-fatwa yang bercanggah dengan nas dan pendapat ulama muktabar, seperti boleh melihat, bercampur dan bersalam dengan wanita bukan mahram, boleh bertabarruj dan memakai wangi-wangian bagi wanita yang keluar rumah tanpa izin suami, boleh makan riba dan boleh bersolat dengan pakaian bernajis.

4. Mengatakan al-Quran itu adalah lafaz Jibril bukan Kalam Allah S.W.T.

5. Menafi atau mentakwil nas-nas Sifat Allah S.W.T.

6. Beriktiqad bahawa segala perbuatan hamba adalah mengikut kehendak Allah semata-mata.

7. Mengamal dan menggalakkan bidah seperti memohon hajat pertolongan di kubur, amalan tasauf sesat dan sambutan maulid.

8. Mencela para Sahabat r.a. terutamanya Muawiyah, Khalid Ibn al-Walid dan Aisyah r.a.

9. Mengkafir dan memerangi para ulama yang tidak sehaluan dengan mereka seperti Sheikh Islam Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim, Imam az-Zahabi, Muhammad Abdul Wahab, Nasiruddin Albani, Sayyid Sabiq, Sayyid Qutb, Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi, Muhammad al-Ghazali, Yusuf al-Qaradawi, Muhammad Said Ramadan al-Buti dan lain-lain. Mereka juga telah mengkafir dan memerangi para ulama Lubnan seperti Sheikh Subhi Saleh dan Faisal Maulawi sehingga ramai yang terpaksa melarikan diri ke Mesir dan Arab Saudi. Bahkan mereka telah mengkafir dan membunuh Mufti Lubnan yang bernama Hassan Khalid.

Kesimpulan

Berdasarkan fakta-fakta di atas, maka dapat disimpulkan bahawa sesiapa sahaja hari ini yang mempunyai ciri dan sifat seperti khawarij, maka dialah yang layak untuk digelar khawarij moden. Demikian juga sebarang perkumpulan yang memiliki dasar dan pegangan yang sama dengan dasar dan pegangan khawarij, maka merekalah yang layak untuk digelar puak khawarij moden. Semakin banyak aspek persamaan, maka semakin dekatlah mereka dengan golongan tersebut. Meskipun mereka juga menyatakan kebencian terhadap Ibn al-Kawwa’, Ibn Muljim atau tokoh-tokoh khawarij lain dan meskipun mereka tidak pernah mengaku mereka khawarij, namun jika ideologi dan cirinya sama, maka mereka tetap khawarij. Ya, mereka adalah khawarij dari segi amalan dan pegangan, meskipun mereka bukan khawarij dari segi nama. Nama khawarij tentu tidak wujud pada mana-mana jamaah pada hari ini, kerana tiada sesiapa pun yang begitu bodoh untuk memakai nama kumpulan yang telah disepakati sebagai sesat. Tetapi amalan dan pegangan khawarij mungkin wujud sama ada dalam konteks individu atau kumpulan. Justeru, kertas ini mengajak sekelian kita supaya bermuhasabah agar kita dapat menjauhkan diri, keluarga dan masyarakat daripada terpalit dengan sebarang ciri dan ideologi khawarij yang sesat dan menyesatkan itu.

[1] Kertas dibentangkan dalam Daurah Ta’lim Sunnah Siri II, anjuran INTIS Consultant & Training di Surau al-Muhajirin, Taman Sri Ukay, Kuala Lumpur pada 20 September 2008.

[2] Bermaksud: Orang yang berhukum, kerana mereka mendakwa berhukum kepada Allah S.W.T.

[3] Bermaksud: Orang yang menjual, kerana mereka mendakwa menjual nyawa kepada Allah S.W.T.

[4] Nisbah kepada perkampungan al-Harura’ di Iraq yang menjadi tempat perkumpulan mereka.

[5] Nama ini tersebut dalam kitab Maqalat al-Islamiyyin Wa al-Ikhtilaf al-Musallin.

[6] Kata jama’ bagi an-Nasib yang bermaksud: Orang yang sangat kuat penentangannya.

[7] Bermaksud: Orang yang keluar.

[8] Al-Ash^cariyy, Abu al-Hasan ^cAli Ibn Isma^cil (M 330 H), Maqalat al-Islamiyyin Wa al-Ikhtilaf al-Musallin, Maktabah an-Nahdah al-Misriyyah, Kaherah, Mesir, 1969, 1: 206. ^cAbd Al-Qadir Syaibah Al-Hamd, Al-Adyan Wa al-Firaq Wa Al-Mazahib Al-Mu^casarah, Universiti Islam Madinah, Arab Saudi, t.th, hal: 103.

[9] Muhammad Muhyiddin Abd al-Hamid, Hasyiah Maqalat al-Islamiyyin Wa al-Ikhtilaf al-Musallin, Maktabah an-Nahdah al-Misriyyah, Kaherah, Mesir, 1969, 1: 167. ^cAbd Al-Qadir Syaibah Al-Hamd, Al-Adyan Wa al-Firaq Wa Al-Mazahib Al-Mu^casarah, hal: 103.

[10] ^cAbd Al-Qadir Syaibah Al-Hamd, Al-Adyan Wa al-Firaq Wa Al-Mazahib Al-Mu^casarah, hal: 103.

[11] Muhammad Muhyiddin Abd al-Hamid, Hasyiah Maqalat al-Islamiyyin Wa al-Ikhtilaf al-Musallin, 1: 167.

[12] ^cAbd Al-Qahir Ibn Tahir al-Baghdadi, Al-Farq Baina Al-Firaq, Al-Maktabah Al-^cAsriyyah, Beirut, Lubnan, 1995, hal: 72.

[13] ^cAbd Al-Qadir Syaibah Al-Hamd, Al-Adyan Wa al-Firaq Wa Al-Mazahib Al-Mu^casarah, hal: 103.

[14] Kata al-Kirmani: “Golongan salaf tidak mencukur rambut mereka kecuali untuk ibadat haji dan umrah atau kerana keperluan, sedangkan puak khawarij menjadikannya suatu tabiat sehingga ia menjadi syiar dan identiti bagi mereka”. Lihat: Al-^cAsqalaniyy, Ahmad Ibn ^cAli Ibn Hajar, Fath al-Bari Bi Sharh Sahih al-Bukhari, Dar al-Ma^crifah, Beirut, t.th, 13:537.

[15] Al-Bukhari, No: 3166, 3414, 3415, 4094, 4770, 6531, 6532, 6533, 6995, 7121, 7122, 7123 dan Muslim, No: 1064-1066.

[16] Muslim, 2:740, No: 1064.

[17] Dr. Ibrahim Anis dan rakan-rakan, Al-Mu^cjam Al-Wasit, Mujamma Al-Lughah Al-^cArabiyyah, Kaherah, Mesir, t.th, hal: 795.

[18] Al-Quran, Sad, 38: 86.

[19] Al-Bukhari, Muhd. Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Beirut, 1987, 6: 2658, No: 6863.

[20] Al-Quran, Al-Maidah, 5: 101.

[21] Al-Bukhari, Muhd. Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari (bersama Fath Al-Bari), Dar Al-Ma^crifah, Beirut, t.th, 11: 306, No: 6473.

[22] Al-^cAsqalaniyy, Ahmad Ibn ^cAli Ibn Hajar, Fath al-Bari Bi Sharh Sahih al-Bukhari, Dar al-Ma^crifah, Beirut, t.th, 11: 307.

[23] Al-Bukhari, No: 315 dan Muslim, No: 335.

[24] Al-Bukhari, Muhd. Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Beirut, 1987, 1: 23, No: 39.

[25] Ibid, 3: 1104, No: 2873.

[26] Ibid, 5: 2269, No: 5773.

[27] Al-Bukhari, No: 1153 dan 5776.

[28] Riwayat berkenaan amalan para Sahabat RA.

[29] Abu ^cAbd Ar-Rahman ialah kuniyah bagi Ibn Mas^cud RA.

[30] Al-Bukhari, Muhd. Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, No: 3166, 3415, 4094, 4770, 4771, 6531, 6532, 6995 dan 7123. Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-^cArabiyy, Beirut, 1991, No: 1063, 1064 dan 1066.

[31] Seorang tabien thiqah dan juga murid kepada Ibn Mas^cud yang meriwayatkan athar tersebut.

[32] Ad-Darimi, ^cAbd Allah Ibn ^cAbd Ar-Rahman, Sunan Ad-Darimi, Dar Al-Kitab Al-^cArabi, Beirut, Lubnan, 1407, 1: 79, No: 204. Sanadnya sahih. Lihat: Ad-Durar As-Saniyyah, atas talian: http://www.dorar.net./mhadith.asp.

[33] Al-Quran, Al-An^cam, 6: 57.

[34] At-Taubah, 9:111.

[35] Muslim, Dar Ihya’ at-Turath al-Arabiyy, Beirut, 1991, 2:749, No: 1066.

[36] An-Nawawi, Yahya Ibn Sharaf, al-Minhaj Fi Sharh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, al-Matba^cah al-Misriyyah, Kaherah, Mesir, 1929, 7:159.

[37] Al-Bukhari, Dar al-Ma^crifah, 9:99.

[38] Al-Bukhari, Dar al-Ma^crifah, 13:535.

[39] Al-Bukhari (secara ta’liq dengan lafaz jazam), Dar al-Ma^crifah, Beirut, t.th, 12:282.

[40] Al-^cAsqalaniyy, Ahmad Ibn ^cAli Ibn Hajar, Fath al-Bari Bi Sharh Sahih al-Bukhari, Dar al-Ma^crifah, Beirut, t.th, 12:285.

[41] Ibid, 12:285.

[42] Al-Ash^cariyy, Abu al-Hasan ^cAli Ibn Isma^cil (M 330 H), Maqalat al-Islamiyyin Wa al-Ikhtilaf al-Musallin, 1: 203.

[43] Ibid, 1: 235-237.

[44] ^cAbd Al-Qadir Syaibah Al-Hamd, Al-Adyan Wa al-Firaq Wa Al-Mazahib Al-Mu^casarah, hal: 103.

[45] Al-Ash^cariyy, Maqalat al-Islamiyyin Wa al-Ikhtilaf al-Musallin, 1: 167-212 dan ^cAbd Al-Qadir Syaibah Al-Hamd, Al-Adyan Wa al-Firaq Wa Al-Mazahib Al-Mu^casarah, hal: 108, 112, 118, 126, 133, 137 dan 144.

[46] Fakta-fakta berkenaan puak Ahbash ini dirujuk dalam Bank Ahbash, atas talian: http://bankahbash.blogspot.com/

[Sila rujuk: http://hafizfirdaus.com/content/view/165/1/]

049 - ALLAH ISTIWA’ (BERSEMAYAM) DI ATAS ‘ARSY

2008-09-24T22:54:00.000-07:00

ALLAH ISTIWA’ (BERSEMAYAM) DI ATAS ‘ARSY

Oleh:Brother Nawawi

BENARKAH ALLAH TIDAK BERTEMPAT

Rujuk juga Artikel sebelumnya di sini:

http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/2007/06/pengajian-aqidah-007-allah-itu.html

Manusia telah dicipta oleh Allah dengan sebaik-baik ciptaan. Oleh itu, mereka wajib untuk mengenal dan mengetahui di mana Allah. Pengetahuan ini akan membuat seseorang itu menghadapkan dirinya, hatinya, doanya, sembahyangnya dan seluruh ibadahnya kepada Allah Subhanahu wa-Ta'ala dengan sebenar-benarnya.

Orang-orang yang tidak tahu di mana Tuhan mereka berada akan tersesat atau kesasaran kerana mereka tidak tahu ke mana sewajarnya mereka menghadapkan segala permohonan, penyerahan atau penumpuan ibadahnya.

Terdapat banyak keterangan yang berpandukan kepada khabar dari langit yang dipersetujui oleh para ulama Salaf as-Soleh tanpa khilaf bahawa wahyu itu turun dari langit, ini menunjukkan bahawa yang pemberi wahyu itu (Allah) "bertempat", iaitu Dia berada di langit dan bersemayam di atas 'Arasy-Nya.

Selain dari ayat-ayat al-Quran di atas yang telah menjelaskan hakikat sebenarnya di mana Allah, maka dalam hadith-hadith sahih terdapat banyak keterangan yang menunjukkan bahawa Allah itu di langit. Sebahagian besar ahli bid'ah, oleh kerana tidak memahami dengan baik dan dengan hasrat tidak mahu menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya lantaran kejahilan mereka, lantas memutuskan dengan akal fikiran dan hawa nafsunya bahawa Allah tidak bertempat, kerana menurut mereka kalaulah Allah bertempat pasti Ia menyerupai makhluk-Nya. Semua pendapat atau kepercayaan yang sebegini adalah mungkar, batil dan menyeleweng, ia jelas amat bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan hadith-hadith yang sahih yang menjelaskan bahawa Allah itu di langit. Antara hadith-hadith yang dimaksudkan ialah:

قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : رَبُّنَا الَّذِيْ فِى السَّمَآءِ تَقَدَّسَ اسْمُكَ اَمْرُكَ فِى السَّمَاءِ وَالاَرْضِ كَمَا رَحْمَتُكَ فِى السَّمَاءِ اِجْعَلْ رَحْمَتَكَ فِى اْلاَرْضِ اِغْفِرْلَنَا حُوْبَنَا وَخَطَايَانَا اَنْتَ رَبُّ الطَّيِّبِيْنَ اَنْزِلْ رَحْمَةً مِنْ رَحْمَتِكَ وَشِفَاءً مِنْ شِفَاءِكَ عَلَى الْوَجَعِ

"Ya Tuhan kami! Tuhan yang di langit, Engkau mensucikan nama-Mu (juga) urusan-Mu yang di langit dan di bumi. Sebagaimana halnya rahmat-Mu di langit itu, maka jadikanlah pula rahmat-Mu itu di bumi. Ampunilah dosa-dosa dan kesalahan kami. Turunkanlah suatu rahmat dari antara rahmat-Mu dan suatu kesembuhan dari kesembuhan yang datang dari-Mu atas penyakit ini, hingga benar-benar sembuh". (H/R Abu Daud, No. 2892. Ahmad, 6/21. (Hadith hasan))

عَنِ بْنِ مَسْعُوْدٍ رَضِـيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَـلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اَلْعَـرْشُ فَـوْقَ الْمَاءِ وَاللهُ فَوْقَ الْعَرْشِ لاَ يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ مِنْ اَعْمَالِكُمْ. وَفِى الرِّوَايَةِ: وَهُوَ يَعْلَمُ مَا اَنْتُمْ عَلَيْهِ

"Dari Ibn Mas'oud radiallahu 'anhu berkata: Bersabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam: 'Arasy itu berada di atas air dan Allah berada di atas 'Arasy. Tidak satupun dari amal kamu yang tersembunyi dari pengetahuan-Nya. Dan pada riwayat yang lain: Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan". (H/R Abu Daud, Abdullah bin Ahmad, Thabrani dan Baihaqi (Hadith hasan, sanadnya sahih))

اَلاَ تَامِنُوْنِيْ وَاَنَا اَمِيْنٌ مَنْ فِى السَّمَآءِ

"Tidakkah kamu mahu percaya kepada aku sedangkan aku dipercayai oleh Yang di langit (Allah)". (H/R Bukhari, No. 4351)

Pengertian ayat (فِى السَّمَآءِ) "Di langit" pada ayat ini ialah (عَلَى السَّمَآءِ) "Di atas langit" sebagaimana yang dapat difahami dari hadith Nabi Muhammad salallahu 'alaihi wa-sallam:

اِنَّ اللهَ كَتَبَ كِتَابًا فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ

"Sesungguhnya Allah menulis segala ketentuan yang berada di sisi-Nya di atas 'Arasy". (H/R Bukhari dan Muslim)

Hadith di atas semaksud malah diperkuat oleh firman Allah Subhanahu wa-Ta'ala:

اَلرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

"Iaitu Tuhan Yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas 'Arasy". (Surah Thaha, 20: 5)

Di ayat yang lain Allah berfirman:

ثُمَّ اسْتَوَى اِلَى السَّمَآءِ

"Dan Dia berkehendak menuju langit". (Surah al-Baqarah, 2: 29)

Ayat ini jelas menerangkan bahawa Allah di atas langit yang menunjukkan ketinggian-Nya. Menurut al-Baghawi dalam tafsirnya yang dinukil dari qaul Ibn Abbas dan ramai lagi para mufassir salaf, bahawa apabila memperkatakan tentang perkara tersebut (di mana Allah) mereka hanya berpegang pada lahir lafaz "Istawa" (استوى) iaitu menyerahkan kepada ilmu Allah bagaimananya ketinggian Allah 'Azza wa-Jalla. (Lihat: القواعد الْمُثْلَى فى صفات الله واسكائه الحسنى Hlm. 58. al-Uthaimin)

ALLAH BERSEMAYAM DI ATAS ‘ARASYNYA

Penta'wilan (penafsiran) mengikut akal atau hawa nafsu terhadap sifat-sifat Allah yang telah ditetapkan dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam, merupakan sebahagian dari punca kekeliruan dan kesilapan yang boleh membawa kepada kesesatan. Misalnya, menta'wil kalimah istiwa kepada istaula (menguasai) akan membawa kepada mengingkari satu sifat dari sifat-sifat Allah yang tinggi dan luhur.

Para ulama Salaf as-Soleh tiada berkhilaf (berselisih) tentang kufurnya sesiapa yang mengingkari bahawa Allah beristiwa (bersemayam) di atas 'Arasy-Nya. Seseorang yang mengingkari istiwa bermakna dia telah mengingkari isi ayat (al-Quran) di atas dan beberapa hadith yang sahih. Dengan berpandukan dalil-dalil dari al-Quran dan hadith-hadith sahih, para ulama salaf telah berijmak (sepakat) memutuskan telah "sesat/kufur" bagi sesiapa yang menafikan bahawa Allah bersemayam di atas 'Arasy-Nya, atau yang menukar makna bersemayam kepada makna yang lain.

Pada sebuah athar sahih yang warid dari sahabat dan tabi'in iaitu ucapan Ummi Salamah radiahlahu 'anha dalam menjelaskan firman Allah:

اَلرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

"Allah bersemayam di atas 'Arasy-Nya", Beliau (Ummi Salamah radiallahu 'anha) berkata:

"Al-Istiwa (bersemayam) itu tidak majhul (dapat difahami), caranya pula tidak diketahui (majhul), namun berikrar (berpegang) dengannya adalah keimanan dan menentangnya (tidak percaya) adalah kufur". (Lihat: علاقة الاثبات والتفويض بصفات رب العالمين , hlm. 32. Redza bin Nu'san Mukti. Dikeluarkan juga oleh Al-Laalikai’i dalam شرح اصول السنة)

Semasa Imam Malik rahimahullah ditanya tentang maksud ayat: اَلرَّحْمَنٌ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى beliau menjawab:

اَلاِسْتِوَاءُ مَعْلُوْمٌ وَالْكَيْفُ مَجْهُوْلٌ وَالاِيْمَانُ بِه وَاجِبٌ وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ

"Al-Istiwa adalah sesuatu yang telah dimaklumi, (mempertanyakan) bagaimana (bentuk, rupa dan keadaannya) adalah mempertanyakan sesuatu yang majhul (tidak diketahui), mengimani perkara tersebut adalah wajib dan mempersoalkannya adalah merupakan suatu yang bid'ah". (Al-Akidah al-Wasitiyah. Ibn Taimiyah. Syarah oleh Dr. Soleh Fauzan al-Fauzan. Hlm. 14)

Istiwanya Allah di atas 'Arasy-Nya menunjukkan ketinggian-Nya atas segala makhluk dan Dia sentiasa berada dalam ketinggian. Terdapat banyak dalil-dalil dari Al-Quran dan hadith-hadith sahih yang menunjukkan tentang ketinggian Allah Subhanahu wa-Ta'ala antaranya:

وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَاْلاَرْضَ وَلاَ يَؤُوْدُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيْمِ

"Dan Kursi Allah meliputi langit dan bumi dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya dan Dia (Allah) Maha Tinggi lagi Maha Agung.” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ اْلاَعْلَى

"Sucikanlah nama Rabbmu (Tuhanmu) Yang Paling Tinggi" (Surah al-A'la, 87: 1)

اِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيْرًا

"Sesungguhnya Allah itu Maha Tinggi lagi Maha Besar". (Surah an-Nisa’, 4:34)

ذَلِكَ بِاَنَّ اللهَ هُوَ الْحَقُّ وَاَنَّ مَا يَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَاَنَّ اللهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيْرُ

"(Kuasa Allah) yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya Allah, Dialah (Rabb) yang Hak dan sesungguhnya apa saja yang mereka seru selain Allah, itulah yang batil. Dan sesungguhnya Allah, Dialah yang Maha Tinggi lagi Maha Agung". (Surah al-Haj, 22: 62)

عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيْرُ الْمُتَعَالِ

"Yang Maha Mengetahui semua yang ghaib dan yang nyata (nampak/lahir), Yang Maha Agung lagi Maha Tinggi". (Surah ar-Ra'd, 13: 9)

حَتَّى اِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوْبِهِمْ قَالُوْا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوْا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيْرُ

"Sehingga apabila telah dihilangkan ketakutan dari hati mereka, mereka berkata: Apakah yang telah difirmankan oleh Rabbmu, mereka menjawab: (Perkataan) yang hak (benar). Dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung". (Surah Saba', 34: 23)

اِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيْمٌ

"Sesungguhnya Dia (Allah Subhahu wa-Ta'ala) Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana". (Surah asy-Syura, 42: 51)

Terdapat banyak hadith-hadith sahih yang menjelaskan tentang ketinggian Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Antaranya ialah:

عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ اَنَّ النَّبِيَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : اِذَا قَضَى اللهُ اْلاَمْرَ فِى السَّمَآءِ ضَرَبَتِ الْمَلاَئِكَةُ بِاَجْنِهَتِهَا خَضْعَانًا لِقَوْلِهِ كَاَنَّهُ سِلْسِلَةٌ عَلَى صَفْوَانٍ يُنْقِذُهُمْ ذَلَكَ حَتَّى اِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوْبِهِمْ قَالُوْا : مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ ؟ قَالُوْا الْحَقُّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيْرُ

"Dari Abu Hurairah radiallahu 'anhu bahawasanya Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda: Apabila Allah menetapkan perintah di atas langit para malaikat memukul sayap-sayapnya kerana patuh akan firman-Nya seakan-akan terdengar seperti gemerincing rantai (yang ditarik) di atas batu rata, hal itu menakutkan mereka (sehingga mereka jatuh pengsan kerana takut). Ketika dihilangkan rasa takut dari hati mereka, mereka berkata: Apakah yang difirmankan oleh Tuhanmu). Mereka menjawab: Firman al-Haq yang benar dan Dialah yang Maha Tinggi dan Maha Besar". (H/R Bukhari dan Ibnu Majah. Hadith ini disahihkan oleh al-Albani)

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ رَضِىَ اللهُ عَنْهُمَا قَـالَ : قَالَ رَسُـوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَــلَّمَ : اِتَّقُوْا دَعْوَةَ الْمَظْلُوْمِ فَاِنَّهَا تَصْعَدُ اِلَى اللهِ كَاَنَّهَا شِرَارَةٌ وَفِى لَفْظٍ اِلَى السَّمَآءِ

"Dari Abdullah bin Umar radiallahu 'anhuma berkata: Bersabda Rasulullah salallahu 'alaihi wa-sallam: Hati-hatilah kamu dari doa orang yang teranaiya (dizalimi atau diperlakukan secara tidak adil) kerana sesungguhnya doa mereka naik kepada Allah seperti bunga api. Pada lafaz yang lain, naik ke langit". (H/R Al-Hakim, Ad-Darimi dan Az-Zahabi (disahihkan oleh al-Albani))

عَنْ جَـابِرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ اَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فِى خُطْبَتِهِ يَوْمَ عَرَفَةَ : اَلاَهَلْ بَلَّغْتُ ؟ فَقَالُوْا : نَعَمْ . فَجَعَلَ يَرْفَعُ اِلَى السَّـمَاءِ وَيَنْكُتُهَا اِلَيْهِمْ وَيَقُوْلُ : اَللَّهُمَّ اشْهَدْ

"Dari Jabir bin Abdullah radiallahu 'anhu bahawa Rasulullah sallahu 'alaihi wa-sallam bersabda semasa berkhutbah di hari 'Arafah: Apakah aku sudah sampaikan (risalahku)? Para sahabat menjawab: Ya! Kemudian Rasulullah salallahu 'alaihi wa-sallam mengisyaratkan jari telunjuknya ke langit lalu bersabda: Ya Allah saksikanlah". (H/R Bukhari, Muslim, Abu Daud, ad-Darimi dan Ibn Majah (Disahihkan oleh al-Albani))

Di hadith yang lain, Nabi Muhammad salahllahu 'alaihi wa-sallam telah mengisyaratkan bahawa Allah Azza wa-Jalla di langit:

عَنِ بْنِ سَـعِيْدِ الْخُـدْرِيِّ اَنَّ رَسُـوْلَ اللهِ صَلَّى عَلَيْهِ وَسَـلَّمَ قَالَ : اَلاَ تَاْمَنُوْنَنِيْ وَاَنَا اَمِيْنٌ مَنْ فِى السَّمَآءِ يَاْتِنِيْ خَبَرٌ مِنَ السَّمَآءِ صَبَاحٌ وَمَسَاءٌ

"Dari Sa'ed al-Khudri sesungguhnya Rasulullah salallahu 'alaihi wa-sallam telah bersabda: Tidakkah kamu mempercayai aku sedangkan aku yang dipercayai oleh (Zat) Yang berada di atas langit Yang menurunkan khabar (wahyu) pada waktu pagi dan petang?". (H/R Ahmad. 3/4. Bukhari. No. 4351. Muslim, bab az-Zakah. 144. Ahmad, Abu Daud, An-Nasii dan Baihaqi)

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اَلرَّاحِمُوْنَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ اِرْحَمُوْامَنْ فِى اْلاَرْضِ يَرْحَمُكُمْ مَنْ فِى السَّمَآءِ

"Telah bersabda Rasulullah salallahu 'alaihi wa-sallam: Orang-orang yang menyayangi akan disayangi oleh Ar-Rahman (Allah). Sayangilah orang yang di bumi, engkau akan disayangi oleh Yang di langit (Allah)". (H/R Abu Daud. 4941, hadith hasan sahih. H/R Al-Baihaqi dalam "Asma wa as-Sifat" hlm. 300)

قَالَ رَسُـوْلُ اللهِ صَـلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَـلَّمَ : وَالَّـذِيْ نَفْسِـىْ بِيَدِهِ مَا مِنْ رَجُـلٍ يَدْعُـوْ اِمْرَاَتَهُ اِلَى فِرَاشِـهِ فَاَبَى عَلَيْهِ اِلاَّ كَانَ الَّذِيْ فِى السَّمَآءِ سَاخِطًا عَلَيْهَا حَتَّى يَرْضَى عَنْهَا

"Bersabda Rasulullah salallahu 'alaihi wa-sallam: Demi nyawaku yang di tangan-Nya, tidaklah seseorang lelaki (suami) yang mengajak isterinya ke tempat tidurnya maka ia (isterinya) enggan mematuhinya kecuali Yang di langit (Allah) akan mengutuknya (memurkainya) sehinggalah ia diredhai oleh suaminya". (H/R Muslim, bab an-Nikah. 121)

اِنَّهُ سَـاعَةٌ تُفْتَحُ فِيْهَا اَبْوَابَ السَّـمَآءِ فَاُحِبُّ اَنْ يَصْعَدَ لِيْ فِيْهَا عَمَلٌ صَالِحٌ

"Sesungguhnya pada waktu itu dibuka pintu-pintu langit, maka aku suka amal-amal solehku diangkat naik pada saat tersebut". (H/R Ahmad dan Turmizi. (Hadith sahih))

Nabi Muhammad salallahu wa-sallam pernah bertanya kepada Amran bin Hussin yang diketika itu beliau belum memeluk Islam:

كَمْ اِلَهًا تَـعْبُدُ الْيَوْمَ ؟ قَال : سَـبْعَةٌ . سِـتَّةٌ فِى اْلاَرْضِ وَوَاحِدٌ فِى السَّـمَآءِ . فَقَالَ : فَاِذَا اَصَـابَكَ الضَّرَرَ فَمَنْ تَدْعُوْا ؟ قَالَ : اَلَّذِيْ فِى السَّمَاءِ

"Bertanya Rasulullah (kepada Amran bin Hussin sebelum beliau memeluk Islam): Berapa tuhan yang engkau sembah pada hari ini? Beliau menjawab: Tujuh, enam di bumi dan satu di langit. Baginda bertanya: Diketika engkau ditimpa bahaya maka tuhan yang mana yang engkau seru? Beliau menjawab: Tuhan yang di langit". (H/R Al-Baihaqi dalam "Al-Asma wa-sifat" hlm. 300)

Isteri Nabi Muhammad salallahu 'alaihi wa-sallam yang bernama Zainab berbangga kerana dia dinikahkan oleh Allah yang di atas langit yang ketujuh sebagaimana pengakuannya:

زَوَّجَكُنَّ اَهَالِيكُنَّ وَزَوَّجَنِيَ اللهُ مِنْ فَوْقَ سَبْعَ سَمَاوَاتِ

"Kamu dikahwinkan oleh ahli-ahli kamu dan aku dikahwinkan oleh Allah dari atas langit yang ke tujuh". (H/R Bukhari No. 7420. al-Baihaqi "Al-Asma wa-Sifat". Hlm. 296)

Semasa kewafatan 'Aisyah radiallahu 'anha, Ibn Abbas radiallahu anhu berkata kepadanya:

كُنْتُ اُحِبُّ نِسَـاءَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اِلَى رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَمْ يَكُنْ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحِبُّ اِلاَّطَيِّبًا وَاَنْزَلَ اللهُ بَرَاءَتكِ مِنْ فَوْقَ سَبْعَ سَمَاوَاتِ

"Aku sentiasa mencintai para isteri Rasulullah salallahu 'alaihi wa-sallam sebagaimana mencintai Rasulullah salallahu 'alaihi wa-sallam dan tidak pernah Rasulullah salallahu 'alaihi wa-sallam mencintai sesuatu kecuali kerana kebaikannya dan Allah telah membersihkan engkau dari atas langit yang ketujuh". (H/R Bukhari No. 742)

قَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ : هَذِهِ اِمْرَاَةٌ سَمِعَ اللهُ شَكْوَاهَا مِنْ فَوْقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ هَذِهِ خَوْلَةُ بِنْتُ ثَعْلَبَةُ

"Berkata 'Umar bin al-Khattab: Inilah wanita yang didengar oleh Allah pengaduannya dari atas langit yang ketujuh, inilah Khaulah binti Thalabah". (Dikeluarkan oleh al-Baihiqi. Lihat: اجتماع الجيوش الاسلامية hlm. 39. Ibn Qaiyim)

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari rahimahullah, Nabi Muhammad salallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:

لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ سَـبَقَتْ رَحْمَتِيْ غَضَبِيْ فَهُوْ عِنْدَهُ فَوْقَ السَّمَآءِ

"Setelah Allah mencipta makhluk, ditulis satu kitab di sisi-Nya (yang mana ditulis) rahmat-Ku mendahului kemurkaanKu, maka ia di sisi-Nya di atas 'Arasy". (H/R Bukhari, 7554. Muslim, bab at-Taubah, 14)

Semua dalil-dalil yang telah diutarakan di atas, dengan jelas telah menerangkan dan membuktikan kepada mereka yang mahu beriman bahawa Allah Subhanahu wa-Ta'ala bersemayam di atas 'Arasy-Nya. 'Arasy-Nya pula berada di atas langit yang ketujuh. Sesiapa yang mengingkarinya adalah kufur sebagaimana yang telah disepakati oleh jumhur ulama Salaf as-Soleh.

Imam Abu Hasan Al-Asy'ari juga telah menjelaskan bahawa al-Quran bukan makhluk dan diturunkan oleh Allah yang berada di langit:

"Allah mempunyai sifat, mempunyai tangan, bersemayam di atas 'Arasy-Nya, mempunyai muka dan al-Quran itu Kalamullah bukan makhluk dan ia diturunkan (dari langit)". (Lihat: اعتقاد ائمة الحديث Hlm. 50-51, Ismaili)

Mengingkari keterangan dan penetapan tentang nama-nama, sifat, zat dan perbuatan Allah sebagaimana yang terdapat pada dalil-dalil dari al-Quran, hadith-hadith dan athar yang sahih ini adalah kufur hukumnya. Dalam hal ini, al-Auza'ii dianggap Imam ahli Syam di zamannya, beliau telah menegaskan:

كُنَّاوَالتَّابِعُوْنَ مُتَوَافِرُوْنَ نُقُوْلُ : اَنَّ اللهَ عَلَىعَرْشِهِ وَنُؤْمِنُوْا بِمَاوَرَدَتْ بِهِ السُّنَةَ مِنْ صِفَاتِ اللهِ تَعَالَى

"Kami dan para Tabi'in sepakat menetapkan dengan qaul kami bahawa: Sesungguhnya Allah di atas 'Arasy-Nya dan kami beriman dengan apa yang telah dinyatakan oleh sunnah berkenaan sifat-sifat Allah Ta'ala". (Lihat: فتح البارى. Jld. 13. Hlm. 406, Ibn Hajar al-Asqalani)

عَنْ عَبْدِاللهِ بْنِ وَهَبٍ قَالَ : كُنْتُ عِنْدَ مَالِكٍ فَدَخَلَ رَجُلٌ فَقَالَ : يَا اَبَا عَبْدَ الرَّحْمَن "اَلرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى" كَيْفَ اسْتَـوَى ؟ فَاَطْرَقَ مَالِكُ فَاَخَذَتْهُ الرَّحْضَاءَ ثُمَّ رَفَعَ رَاْسَهُ فَقَالَ : اَلرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىكَمَاوَصَفَ بِهِ نَفْسَهُ وَلاَ يُقَالُ كَيْفَ وَكَيْفَ عَنْهُ مَرْفُوْعٌ وَمَا اَرَاكَ اِلاَّ صَاحِبُ بِدْعَة فَاَخْرِجُوْهُ

"Dari Abdullah bin Wahab berkata: Aku pernah bersama Malik maka masuk seorang lelaki lalu bertanya: Wahai Aba Abdul Rahman! "Ar-Rahman (Allah) bersemayam di atas 'Arasy", bagaimana Dia bersemayam? Beliau terus mengingkari dan dengan keadaannya yang marah sambil mengangkat kepalanya berkata: Ar-Rahman (Allah) bersemayam di atas 'Arasy-Nya sebagaimana yang telah disifatkan oleh Allah pada dirinya sendiri dan janganlah ditanya bagaimana dan kenapa kerana telah marfu' tentangnya, dan tidaklah aku ketahui tentang dirimu kecuali seorang pelaku bid'ah, maka keluarkanlah dia". (Lihat: فتح البارى. Jld. 13. Hlm. 407, Ibn Hajar al-Asqalani)

Bertanyakan "Bagaimana Allah bersemayam di atas 'Arasy" dianggap oleh Imam Malik dan Rabi'ah sebagai pertanyaan yang bid'ah, kerana bertanya tentang apa yang tidak diketahui oleh manusia, dan sesuatu yang tidak diketahui maka tidak mungkin mereka akan memperolehi jawapannya. (الدعوة السلفية فى مفهومها الصحيح عقيدة وعبادة Hlm. 92. Sa'udin Mohammad Al-Kasbi)

Sesungguhnya memperkatakan sifat-sifat Allah adalah sebahagian dari memperkatakan tentang Zat-Nya, sebagaimana akal tidak berdaya mengetahui tentang zat-Nya maka begitu jugalah ia tidak mampu mengetahui tentang bagaimananya sifat Allah. (الدعوة السلفية فى مفهومها الصحيح عقيدة وعبادة Hlm. 92. Sa'udin Mohammad Al-Kasbi) Beginilah manhaj yang diikuti oleh para Salaf al-Soleh rahimahumullah (tentang memahami sifat dan zat Allah 'Azza wa-Jalla), mereka meletakkan kesempurnaan akal mengikut tempat dan kadar kemampuannya. (الدعوة السلفية فى مفهومها الصحيح عقيدة وعبادة Hlm. 92. Sa'udin Mohammad Al-Kasbi)

قَالَ التُّرْمِزِيُّ : وَهُوَ عَلَى الْعَرْشِ كَمَا وَصَفَ بِهِ نَفْسهُ فِى كِتَابِهِ كَذَا قَالَ غَيْرُ وَاحَدٍ مِنْ اَهْلِ الْعِلْمِ

"Berkata at-Tirmizi: Ia bersemayam di atas 'Arasy sebagaimana yang disifatkan-Nya sendiri di dalam kitab-Nya. Beginilah perkataan ahli ilmu yang bukan seorang sahaja yang mengatakannya seperti itu". (Lihat: عون المعبود. Jld. 13. Hlm. 42)

ALLAH DI LANGIT

Dengan penjelasan terperinci ini nyatalah bahawa akidah seluruh golongan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang mengikut manhaj atau pemahaman para Salaf as-Soleh, mereka telah sepakat meyakini sebagai akidah bahawa Allah berada di langit yang ketujuh dan bersemayam di atas 'Arasy-Nya. Begitulah juga yang diterangkan oleh Abdullah bin al-Mubarak rahimahullah semasa beliau ditanya tentang di mana Allah:

وَقِيْلَ لِعَبْدِاللهِ بْنِ الْمُبَارَكِ: كَيْفَ نَعْرِفُ رَبَّنَا ؟ قَالَ: بِاَنَّهُ فَوْقَ السَّمَآءِ السَّابِعَةِ عَلَى الْعَرْشِ

"Dan ketika ditanyakan kepada Abdullah bin al-Mubarak: Bagaimana kita mengetahui Tuhan kita? Dengan mengetahui-Nya bahawa sesungguhnya Dia di langit yang ke tujuh di atas 'Arasy-Nya". (Lihat: السنة hlm. 5. Abdullah bin Al-Imam Ahmad)

Golongan sesat Jahmiyah pula tidak dianggap sebagai golongan Ahli Sunnah wal-Jamaah dan tergelincir dari manhaj Salaf as-Soleh kerana mereka tidak mempercayai bahawa Allah di langit:

وَقِيْلَ لِيَزِيْدِ بْنِ هَـارُوْن : مَنِ الْجَـهْمِيَّةُ ؟ فَـقَالَ : مَنْ زَعَمَ اَنَّ الرَّحْمَنَ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى عَلَى خِلاَفِ مَا يَقِرُّ فِى قُلُوْبِ الْعَامَةِ فَهُوْ جَهْمِيْ

"Pernah ditanyakan kepada Yazid bin Harun: Siapa itu Jahmiyah? Maka beliau berkata: Sesiapa yang mempercayai bahawa Ar-Rahman (Allah) bersemayam di 'Arasy-Nya (tetapi kepercayaannya) tidak sebagaimana yang dipercayai oleh orang-orang Islam, maka itulah Jahmiyah". (Lihat: الابانة الكبرى (195/1) Ibn Battah)

Golongan Jahmiyah mempercayai bahawa Allah Subhanahu wa-Ta'ala bersemayam di Arasy tetapi mereka tidak percaya bahawa Allah di langit, maka sesiapa yang mempunyai keyakinan seperti ini dia adalah Jahmiyah. Berkata Hamad bin Zaid:

"Jahmiyah ialah mereka yang menyatakan bahawa di langit tidak ada sesuatu (Allah bukan di langit)". (Lihat: ابانة الكبرى Ibn Battah (917/1). Lihat: الرد على الجهمية Ibn Abi Hatim. Lihat: السنة hlm. 12. Abdullah bin Ahmad)

Adapun antara ayat yang sering dipertikaikan dan disalah tafsir oleh golongan ahli bid'ah dan Jahmiyah ialah ayat yang menjelaskan:

قَالَ لاَ تَخَافَا ، اِنَّنِيْ مَعَكُمَآ اَسْمَعُ وَاَرَى

"Allah berfirman: Janganlah kamu berdua merasa takut, sesungguhnya Aku berserta kamu berdua, Aku Mendengar dan Melihat". (Surah Thaha, 20: 46)

Maksud dari ayat (اِنَّنِيْ مَعَكُمَا) "Sesungguhnya Aku berserta kamu berdua" ialah ilmu-Nya (sebagaimana yang telah dijelaskan). Iaitu ilmu Allah berserta dan meliputi segala-galanya. Allah Maha Mengetahui kerana ilmu pengetahuan Allah berada di mana-mana. Allah berserta kita dengan ilmu-Nya kerana Dia mendengar dan melihat kita. (Lihat: العقيدة الاسلامية من الكتاب والسنة الصحيحة hlm. 18) Namun, Allah bersemayam di atas Arasy-Nya di langit. Dan ayat di atas dapat dijelaskan dengan nas-nas di bawah ini:

اِنَّكُمْ تَدْعُوْنَ سَمِيْعًا قَرِيْبًا وَهُوَ مَعَكُمْ (اَيْ مَعَكُمْ بِعِلْمِهِ)

"Sesungguhnya kamu menyeru Yang Maha Mendengar Yang Hampir yang sentiasa berserta kamu (iaitu Ilmu-Nya)". (H/R Muslim)

وَعِنْدَهُ مَفَاتِيْحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَااِلاَّ هُوَوَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْـقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ اِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَـبَّةٍ فِى ظُلُمَاتِ اْلاَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ اِلاَّ فِى كِتَابٍ مُّبِيْنَ

"Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daunpun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya (pula), dan tidak jatuh sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah dan yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Loh Mahfuz)". (Surah al-An'am, 6: 59)

Antara hadith yang menjadi dalil yang kuat yang menunjukkan bahawa Allah di atas 'Arasy-Nya, 'Arasy-Nya di langit dan ilmu-Nya di mana-mana ialah sabad Nabi Muhammad salallahu 'alaihi wa-sallam:

قَالَ مُعَاوِيَةُ بْنُ حَكَمُ السُّـلَمِى: وَكَانَتْ لِيْ جَارِيَةٌ تَرْعَى غَنَمًا لِيْ اُحُدٍوَالْجُوَانِيَةِ فَاطَّلَعْتُ ذَاتَ يَوْمٍ . فَاِذَا بِالذِّئْبِ قَدْ ذَهَبَ بَشَاةٍ مِنْ غَنَمِهَا وَاَنَا رَجُلٌ مِنْ بَنِيْ آدَمَ . اَسَفَ كَمَا يَاْسـفُوْنَ . لَكِنِّيْ صَكَكْتُهَا صَكَّةً فَاَتَيْتُ رَسُـوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَـلَّمَ فَعَظَّمَ ذَلِكَ عَلَيَّ . قُلْتُ يَارَسُوْلَ اللهِ اَفَلاَاَعْتِقُهَا؟ قَالَ: اِئْتِنِيْ بِهَا. فَقَالَ لَهَا: اَيْنَ اللهُ ؟ قَالَتْ فِى السَّـمَآءِ . قَالَ: مَنْ اَنَا؟ قَالَتْ اَنْتَ رَسُـوْلُ اللهِ. قَالَ : اَعْتِقْهَا فَاِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ

Berkata Muawiyah bin Hakam As-Sulami: Aku memiliki seorang hamba wanita yang mengembalakan kambing di sekitar pergunungan Uhud dan Juwaiyah. Pada suatu hari aku melihat seekor serigala menerkam dan membawa lari seekor kambing gembalaannya. Sedang aku termasuk seorang anak Adam kebanyakan. Maka aku mengeluh sebagaimana mereka. Kerananya wanita itu aku pukul dan aku marahi. Kemudian aku menghadap Rasulullah, maka baginda mempersalahkan aku. Aku berkata: Wahai Rasulullah! Adakah aku harus memerdekakannya? Jawab Rasulullah: Bawalah wanita itu ke sini. Maka Rasulullah bertanya kepada wanita itu. Di mana Allah? Dijawabnya: Di langit. Rasulullah bertanya lagi: Siapakah aku? Dijawabnya: Engkau Rasulullah. Maka baginda bersabda: Merdekakanlah wanita ini, kerana dia adalah seorang mukminah". (H/R Muslim dan Abi Daud)

Menurut syara’ dan telah disepakati oleh ulama Salaf as-Soleh, bahawa perbuatan, fahaman (akidah) atau keyakinan mereka yang menyerupakan, mensekufukan, memisalkan, mensetarakan atau mengumpamakan Allah Ta'ala dengan makhluk-Nya adalah batil (kufur) dan boleh membawa kepada perbuatan syirik. Ia nyata bertentangan dengan ayat-ayat al-Quran, terutamanya ayat yang terdapat di surah Asy-Syura "Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan-Nya", 42:11 dan ayat di surah Al-Ikhlas "Dan tidak ada seorangpun yang setara/sekufu dengan Dia (Allah)", (Surah al-Ikhlas, 112: 4)

Cara para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah yang mengikut manhaj Salaf as-Soleh menetapkan zat, nama-nama dan sifat-sifat Allah terbina di atas dua perkara:

1- Mereka mensucikan Allah Subhanahu wa-Ta'ala dari diserupakan dengan segala makhluk-Nya yang berdasarkan firman-Nya:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ

"Tiada suatu yang semisal denganNya dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat". (Surah asy-Syura, 42: 11)

2- Menjauhkan penyerupaan dengan cara ingin tahu, bertanya atau mempersoalkan "Bagaimana" zat dan sifat-sifat Allah. Kerana hanya Allah sahaja yang benar-benar mengetahui akan sifat dan zat-Nya. Maka larangan ini berdasarkan kepada firman-Nya:

وَلاَ يُحِيْطُوْنَ بِهِ عِلْمًا

"Sedangkan ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya". (Surah Thaha, 20: 110)

Manusia tidak akan mengetahui yang ghaib jika tidak diberi tahu atau dikhabarkan oleh Allah melalui wahyu-Nya, atau diceritakan oleh Rasul-Nya melalui sabdanya. Maka bagaimanakah mereka mampu mengetahui akan hakikat sifat-sifat dan zat Allah yang semuanya itu adalah persoalan yang ghaib. Sebenarnya hanya Allah yang Maha Mengetahui segala-galanya yang berkaitan dengan segala keghaiban sebagaimana firman-Nya:

عَالِمُ الْغَيْبِ فَلاَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ اَحَدًا اِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُوْلٍ

"Dia adalah Tuhan Yang Maha Mengetahui yang ghaib. Maka Dia tidak memperlihatkan kepada seseorang pun tentang yang ghaib itu. Kecuali kepada rasul yang diredhai-Nya". (Surah al-Jin, 72: 26-27)

Ayat di atas menjelaskan bahawa Rasulullah juga tidak mengetahui apa yang berada dan terjadi di alam ghaib, termasuklah yang terdapat di Lauh al-Mahfuz serta apa yang ditulis dengan qalam, kecuali setelah dikhabarkan oleh Allah kepada baginda sebagaimana diungkapkan dalam syair al-Bushairi:

فَاِنَّ مِنْ جُوْدِكَ الدُّنْيَا وَضَرَّتُهَا
وَمِنْ عُلُوْمِكَ عِلْمُ اللُّوْحِ وَالْقَلَمِ

"Sesungguhnya kedermawanan-Mu terhadap dunia dan kemudaratannya # Dan bahagian (termasuk) dari ilmu-Mu adalah ilmu Lauh al-Mahfuz dan ilmu al-Qalam. (Lihat: اركان الاسلام والايمان Muhammad bin Jamil Zainu)

Ketidak-tahuan atau kejahilan seseorang tentang keadaan alam ghaib telah dikhabarkan oleh Allah dalam beberapa ayat al-Quran:

وَعِنْدَهُ مَفَاتِيْحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا اِلاَّ هُوَ

"Dan pada sisi Allah sahaja kunci-kunci semua yang ghaib. Tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri". (Surah al-An'am, 6: 59)

قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِى السَّمَوَاتِ وَاْلاَرْضِ الْغَيْبَ اِلاَّ اللهُ

"Katakanlah! Tidak ada seseorang pun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah". (Surah an-Naml, 27: 65)

Semua penjelasan di atas yang diiringi dengan dalil-dalil dari al-Quran dan hadith-hadith yang sahih adalah kata pemutus. Ianya adalah wahyu yang mengkhabarkan bahawa Allah bersemayan di 'Arasy-Nya yang berada di langit, maka semua dalil-dalil tersebut adalah hujjah untuk menolak alasan mereka yang mengharamkan seseorang dari bertanya "Di mana Allah berada?" atau (اَيْنِيَّة الله) "Di mananya Allah".

Bertanya kepada seseorang "Di mana Allah" untuk memastikan akidahnya adalah sunnah, kerana Nabi Muhammad salallahu 'alaihi wa-sallam sendiri pernah bertanya kepada seorang hamba perempuan dengan pertanyaan: "Di mana Allah?". Berdasarkan hadith ini, maka siapakah yang lebih berhak diikuti dan wajib dijadikan contoh jika bukan Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam, baginda tidak pernah mengikut hawa nafsunya apabila memperkatakan atau menjelaskan sesuatu tentang agama Allah. Oleh itu, seseorang yang bertanya "Di mana Allah?" tidak boleh dihukum sesat atau menyalahi sunnah.

Pendapat, pandangan dan kepercayaan ahli bid'ah terutama yang digelar Ahli al-Ahwa (ahli hawa nafsu) wajib ditolak dan ditinggalkan jika ia enggan menjadikan Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam sebagai ikutan, contoh dan Rasul yang wajib ditaati dalam semua perkara yang berhubung dangan agama, terutama tentang penentuan di mana Allah sebagaimana yang telah diterangkan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam di mana sebenarnya Allah berada.

Dalam hal ini, Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memberi peringatan yang tegas kepada mereka-mereka yang mengaku beriman tetapi masih enggan mengikuti contoh dan mentaati baginda dalam segala persoalan dan urusan agama, sama ada yang berkaitan dengan persoalan akidah, ibadah atau mu'amalah. Baginda bersabda:

كُلُّ اُمَّتِيْ يَدْخُلُوْنَ الْجَنَّةَ اِلاَّ مَنْ اَبَى قَالُوْا وَمَنْ يَاْبَ يَا رَسُـوْلَ اللهِ ؟ قَالَ : مَنْ اَطَاعَنِى دَخَلَ الْجَنَّةِ وَمَنْ عَصَانِيْ قَقَدْ اَبَى

"Setiap ummatku semuanya akan masuk syurga kecuali sesiapa yang menolak. Mereka bertanya, siapakah yang menolak wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Sesiapa yang mentaati aku dia masuk syurga dan sesiapa bermaksiat (menentangku) maka dia telah menolak". (H/R Bukhari no. 782)

Firman Allah:

وَمَنْ يُشَـاقِقِ الرَّسُـوْلَ مِنْ بَـعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيْلِ الْمُؤْمِنِيْنَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَآءَتْ مَصِيْرًا

"Dan sesiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin. Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali". (Surah an-Nisa', 4: 115)

Kesimpulannya: Bahawa segala apa yang telah dijelaskan (di atas), adalah berlandaskan al-Quran, as-Sunnah yang sahih dan mengikut panduan para Salaf as-Soleh radiallahu 'anhum, mereka sekalian beriman dengan segala apa yang telah dikhabarkan oleh Allah tentang diri-Nya di dalam kitab-Nya, dan beriman dengan segala apa yang telah dijelaskan oleh RasulNya tentangNya. Mereka beriman dengan keimanan yang selamat, iaitu tidak dilakukan pada sifat, zat dan nama-nama-Nya tahrif, ta'til, takyyif dan tamsil. (Lihat: شرح العقيدة الوسطية hlm. 21, Ibn Taimiyah)

Dan Imam Ahmad rahimahumullah pula berkata:

"Tidak diharuskan mensifatkan Allah kecuali dengan apa yang telah disifatkan-Nya sendiri oleh diri-Nya atau dengan apa yang telah disifatkan oleh Rasul-Nya dan tidak pula melampaui batasan al-Quran dan al-Hadith". (Lihat: شرح العقيدة الوسطية hlm. 21. Ibn Taimiyah)

Rujuk: http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/2008/03/049-allah-istiwa-bersemayam-di-atas.html